फ़ूको में ज्ञान और शक्ति

यह टिप्पणी एटलस सोसाइटी के 1999 के ऑनलाइन "साइबरसेमिनर" का हिस्सा है जिसका शीर्षक है " उत्तर आधुनिकतावाद की महाद्वीपीय उत्पत्ति ।

कामुकता का इतिहास: एक परिचय ("एचएसआई," विंटेज बुक्स, 1990; पहली बार 1976 में प्रकाशित) में [मिशेल] फौकॉल्ट के बयानों की ठीक से व्याख्या करने के लिए, मेरा मानना है कि उनके अधिक मौलिक दार्शनिक ढांचे, विशेष रूप से महामारी विज्ञान पर उनके विचारों को समझना आवश्यक है। तदनुसार, मैं खंड 1 में, उनके "पहले दर्शन" की एक संक्षिप्त व्याख्या के साथ शुरू करूंगा, जैसा कि मैं इसे समझता हूं। फिर, खंड II में, मैं फौकॉल्ट की महामारी विज्ञान को एचएसआई में "शक्ति" के अपने सिद्धांत से संबंधित करने का प्रयास करूंगा। खंड III तब खंड I और II में विकसित ढांचे के प्रकाश में कामुकता पर फ़ूको के विचारों की व्याख्या करेगा। अंत में, खंड IV में मैं कुछ अतिरिक्त प्रश्न और मुद्दे उठाता हूं।

फ़ूको के बारे में अपने कुछ दावों का समर्थन करने के लिए मैंने कभी-कभी असाइन की गई सामग्री के बाहर उनके लेखन का सहारा लिया है। मैंने इन्हें कम से कम रखने की कोशिश की है, लेकिन मुझे लगा कि कम से कम कुछ एक संदर्भ स्थापित करने के लिए आवश्यक थे, विशेष रूप से महामारी विज्ञान में, जिसमें असाइन किए गए पृष्ठों को समझना था।

I. महामारी विज्ञान पृष्ठभूमि

फ़ूको के बुनियादी दार्शनिक ढांचे का एक अच्छा सारांश उनकी पुस्तक द ऑर्डर ऑफ थिंग्स ("ओटी," विंटेज बुक्स, 1973; पहली बार 1966 में प्रकाशित) की प्रस्तावना में होता है।

किसी भी समझदार आदेश के लिए "तत्वों की प्रणाली" या ग्रिड की आवश्यकता होती है जिसके संदर्भ में समानताएं और अंतर, या संगठन का कोई अन्य आधार डाला जा सकता है (ओटी एक्सएक्स)। उदाहरण के लिए, जब हम वस्तुओं को एक साथ समूहीकृत करते हैं या साझा या विभिन्न गुणों के आधार पर उन्हें एक दूसरे से अलग करते हैं, तो यह गुणों की यह प्रणाली है जिसमें प्रश्न में ग्रिड शामिल है। और, दोहराने के लिए, पूर्ववर्ती ग्रिड के बिना कोई संगठन नहीं है, कोई समझदारी नहीं है।

हम वास्तविकता को केवल एक ग्रिड द्वारा नहीं बल्कि ग्रिड के एक पूरे परिसर द्वारा समझदार बनाते हैं, जिसे तीन स्तरों में व्यवस्थित किया जाता है। सबसे बुनियादी स्तर पर "प्राथमिक कोड" हैं, जिसमें भाषा (शब्द जो हम चीजों पर लागू करते हैं), भावना धारणा की स्कीमाटा, और मिश्रित सांस्कृतिक प्रथाओं, तकनीकों और मूल्यों (ओटी एक्सएक्स) से युक्त ग्रिड शामिल हैं। ये ग्रिड इस अर्थ में बुनियादी हैं कि वे "अनुभवजन्य" का निर्धारण करते हैं, जो निश्चित रूप से एक मृगमरीचिका का कुछ हिस्सा है क्योंकि यह प्राथमिक ग्रिड द्वारा निर्धारित किया जाता है। प्राथमिक कोड पारदर्शी हैं, कम से कम पहली बार में; हम रंगों के स्पेक्ट्रम का अनुभव नहीं करते हैं, उदाहरण के लिए, "ग्रिड" के रूप में, लेकिन बस वहां, जिस तरह से चीजें हैं, उसके एक पहलू के रूप में।

ग्रिड के पैमाने के दूसरे छोर पर, सबसे व्युत्पन्न स्तर पर, वैचारिक समझ की हमारी योजनाएं, श्रेणियों की हमारी प्रणाली, हमारे वैज्ञानिक सिद्धांत हैं।

मध्य स्तर में ग्रिड है जो सबसे मौलिक और महत्वपूर्ण है लेकिन इसे समझना भी सबसे मुश्किल है, जिसे फौकॉल्ट "एपिस्टेम" कहते हैं। हम एपिस्टेम को आदेश के सिद्धांत के रूप में अनुभव करते हैं। क्या क्रम "निरंतर और स्नातक या असंतुलित और टुकड़ों में, अंतरिक्ष से जुड़ा हुआ है या समय की ड्राइविंग शक्ति द्वारा प्रत्येक पल में नए सिरे से गठित किया गया है, चर की एक श्रृंखला से संबंधित है या सुसंगतता की अलग-अलग प्रणालियों द्वारा परिभाषित किया गया है ..." (ओटी xxi)? ये एपिस्टेम द्वारा निर्धारित प्रश्नों के प्रकार हैं। फौकॉल्ट ने एपिस्टेम के विचार को अर्जेंटीना के लेखक बोर्गेस की एक कथित चीनी विश्वकोश के बारे में एक कहानी के साथ पेश किया है जो जानवरों को वर्गीकृत करता है: (ए) सम्राट से संबंधित, (बी) लेप, (सी) वश, (डी) सूअर चूसना, (ई) सायरन, (एफ) शानदार, (जी) आवारा कुत्ते, (एच) वर्तमान वर्गीकरण में शामिल, (i) उन्मादी, (जे) असंख्य, (के) एक बहुत ही अच्छे ऊंट के बाल ब्रश के साथ खींचा गया है। (एल) वगैरह, (म) पानी के घड़े को अभी-अभी तोड़ दिया है, (एन) जो बहुत दूर से मक्खियों की तरह दिखता है। मुख्य बात जो हमें इस वर्गीकरण के बारे में परेशान करती है वह यह है कि यह बेहतर या बदतर, वैध या अमान्य के बारे में सवालों से परे है। क्योंकि यह उन सिद्धांतों को मिलाता है जिनसे टैक्सोनॉमी आगे बढ़ती है। यही है, यह एक संभव वर्गीकरण नहीं है। चीनी विश्वकोश हमारे आदेश की भावना का उल्लंघन करता है, एक ऐसी भावना जिसके बारे में हमें तब तक पता नहीं है जब तक कि हम यह महसूस नहीं करते कि यह चीनी वर्गीकरण जैसी पैथोलॉजिकल घटनाओं द्वारा उल्लंघन किया गया है।

यह एक एपिस्टेम है जो हमें आदेश की इस भावना के साथ आपूर्ति करता है। एपिस्टेम हमें सैद्धांतिक और प्राथमिक कोडिंग दोनों स्तरों पर हमारे ग्रिड की आलोचना करने की अनुमति देता है। एपिस्टेम सामान्य सिद्धांतों के लिए "दृढ़ नींव" है, जो संदर्भ मानक प्रदान करता है जिस पर वे बनाए जाते हैं और जिसके द्वारा उनका मूल्यांकन किया जाता है, और जो किसी भी सिद्धांत की तुलना में अधिक सच है। सिद्धांत और अनुभवजन्य साक्ष्य के बीच संघर्ष में, साक्ष्य को संशोधित करना पड़ सकता है, लेकिन एपिस्टेम नहीं। दरअसल, यह एपिस्टेम के संदर्भ में है कि हम अपने अवधारणात्मक निर्णयों में संशोधन को मजबूर करने के लिए सिद्धांत का उपयोग कर सकते हैं। फ़ूको एपिस्टेम को "महामारी विज्ञान क्षेत्र" या "ज्ञान का स्थान" (ओटी xxii) के रूप में चित्रित करता है जिसके भीतर प्रतिस्पर्धी सिद्धांत और अवधारणाएं मौजूद हैं और उनका मूल्यांकन किया जाता है - और जिसके बिना वे नहीं हो सकते थे। एपिस्टेम सभी ज्ञान की "संभावना की स्थिति" है।

फौकॉल्ट का दृष्टिकोण विशेष रूप से अद्वितीय नहीं है, लेकिन कांत के लिए स्पष्ट लाइनें हैं।

हालांकि, एपिस्टेम का निर्माण कांतियन श्रेणियों की तरह हमारी चेतना में नहीं किया गया है। यह सांस्कृतिक और ऐतिहासिक रूप से निर्धारित है। इसे "निर्मित" कहा जाता है - और फ़ूको के दृष्टिकोण को "निर्माणवाद" कहा जा सकता है - हालांकि यह शब्द शायद भ्रामक है क्योंकि निर्माण न तो सचेत है और न ही जानबूझकर है। विभिन्न संस्कृतियों के बीच, या एक ही संस्कृति के विभिन्न युगों के बीच, मौलिक रूप से अलग-अलग एपिस्टेम हो सकते हैं। इसलिए, फ़ूको कह रहा है, उदाहरण के लिए, बोर्गेस का जानवरों का चीनी वर्गीकरण हमारे पश्चिमी महामारी विज्ञान क्षेत्र के भीतर केवल असंभव है और यह पूरी तरह से संभव है कि एक मौलिक रूप से अलग संस्कृति चीनी वर्गीकरण को न केवल संभव बल्कि उचित पाएगी।

जैसा कि मैंने पहले ही टिप्पणी की है, हम एपिस्टेम से काफी हद तक अनजान हैं और इसके बारे में जागरूक होना मुश्किल है। फिर भी ऐसा करने की कोशिश करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह एपिस्टेम है जो सभी ज्ञान के लिए शर्तों को निर्धारित करता है और यह एक संस्कृति या युग का एपिस्टेम है जिसे उस संस्कृति या युग की मान्यताओं और प्रथाओं को सही ढंग से समझने के लिए समझा जाना चाहिए। फ़ूको एक संस्कृति या युग के एपिस्टेम को प्राप्त करने की कोशिश करने की परियोजना को "पुरातत्व" कहते हैं। (ओटी का उपशीर्षक "मानव विज्ञान का एक पुरातत्व" है।

अपने स्वयं के काम में फौकॉल्ट ने विदेशी संस्कृतियों की जांच नहीं की, लेकिन पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता के विभिन्न युगों की जांच की, ज्यादातर पिछले कुछ सौ वर्षों के भीतर। उनका मानना है कि इस अवधि के दौरान तीन अलग-अलग युग हुए हैं। सबसे पहले, पुनर्जागरण, जो लगभग 1650 में समाप्त हुआ। फिर "शास्त्रीय" युग, 1650 से 1800 तक। फिर "आधुनिक" युग, 1800 से वर्तमान तक। इसके अलावा, उन्हें लगता है कि आधुनिक एपिस्टेम ने अपना कोर्स चला लिया है और इसे एक नए (ओटी एक्सएक्सआईवी) द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना है, जो एक उत्तर आधुनिक युग है।

इस प्रकार, फौकॉल्ट का दृष्टिकोण विशेष रूप से अद्वितीय नहीं है, लेकिन कांत के लिए स्पष्ट रेखाएं हैं। समकालीन व्यक्ति जिसके लिए मुझे फौकॉल्ट की तुलना करना सबसे उपयोगी लगता है, कुह्न है। एपिस्टेम के लिए "प्रतिमान" पढ़ें। युग के लिए "सामान्य विज्ञान की अवधि" पढ़ें। दोनों लेखकों को यह कहना मुश्किल लगता है कि ज्ञान के इतिहास में प्रगति हुई है - खासकर अगर प्रगति का मतलब है कि हम सत्य की अधिक खोज करते हैं। दोनों इस बात से इनकार करते हैं कि जिस तरह से दुनिया है, उसके लिए कोई "सिद्धांत तटस्थ" पहुंच है। दोनों को यह कहने में कठिनाई होती है कि प्रतिमान / एपिस्टेम क्या है। और दोनों का मानना है कि प्रतिमान / एपिस्टेम काफी हद तक अचेतन हैं और सांस्कृतिक रचनाएं हैं जो अचानक भंग हो सकती हैं और पुनर्गठित की जा सकती हैं। मुख्य अंतर यह है कि फौकॉल्ट की दृष्टि कुह्न की तुलना में काफी अधिक भव्य है। कुह्न खुद को वैज्ञानिक सिद्धांतों के क्षेत्र तक सीमित रखता है, और यहां तक कि केवल विज्ञान के क्षेत्रों में जो अपेक्षाकृत अच्छी तरह से विकसित हैं। दूसरी ओर फ़ूको किसी भी मानव संस्कृति में सभी ज्ञान को कवर करना चाहता है। "एपिस्टेम" की उनकी अवधारणा तदनुसार "प्रतिमान" से व्यापक है। जबकि एक प्रतिमान एक विशेष सिद्धांत को निर्धारित करता है, एक एपिस्टेम यह निर्धारित करता है कि कौन से सिद्धांत संभव हैं।

II. शक्ति

फ़ूको और कुह्न दोनों यह भी मानते हैं कि किसी दिए गए एपिस्टेम / प्रतिमान को अपनाना तर्कसंगत नहीं है। यह शायद ही हो सकता है, क्योंकि केवल एक महामारी विज्ञान क्षेत्र के भीतर तर्कसंगतता के मानक हो सकते हैं। इसलिए, एक एपिस्टेम / प्रतिमान एक सामाजिक निर्माण होने के नाते, इसके परिवर्तन को नियंत्रित करने वाली ताकतें सामाजिक होनी चाहिए। कुह्न के लिए परिवर्तन वैज्ञानिक समुदाय में विश्वास के संकट से उपजा है और फिर प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों और वैज्ञानिकों की लोकप्रियता प्रतियोगिता के परिणाम से। लाकाटोस ने कुह्न की प्रक्रिया को "भीड़ मनोविज्ञान" (वैज्ञानिक अनुसंधान कार्यक्रमों की पद्धति, कैम्ब्रिज यूपी, 1978, 91) का मामला कहा है। सच या गलत, कुह्न का वर्णन करने के लिए एक अपेक्षाकृत सरल प्रक्रिया है। कुह्न का सिद्धांत केवल तुलनात्मक रूप से छोटे वैज्ञानिक समुदाय के सदस्यों पर लागू होता है, और केवल उनके जीवन के एक हिस्से पर - उनका वैज्ञानिक कार्य।

इसके विपरीत, फ़ूको का सिद्धांत, एक पूरी संस्कृति के हर सदस्य और ज्ञान और सांस्कृतिक गतिविधि के हर पहलू पर लागू होना चाहिए। लोग सामाजिक ज्ञान के बारे में संगठित, स्पष्ट निर्णय नहीं लेते हैं और उन्हें पत्रिकाओं में प्रकाशित करते हैं। इसलिए एक एपिस्टेम के निर्धारक व्यापक होने चाहिए, सामाजिक अभ्यास और विश्वास के सभी पहलुओं को नीचे से ऊपर तक नियंत्रित करते हैं। फ़ूको के लिए, ऐसा करने वाला तंत्र, जाहिरा तौर पर, शक्ति है।

मैं "स्पष्ट रूप से" कहता हूं क्योंकि फौकॉल्ट कभी भी एचएसआई में एपिस्टेम के बारे में बात नहीं करता है, और इसलिए मैं सत्ता के साथ उनके संबंध के बारे में अनुमान लगाने में थोड़ा असहज महसूस करता हूं, जो एचएसआई की केंद्रीय अवधारणा है। फ़ूको ने बिजली के तंत्र को "सामाजिक व्यवस्था की बोधगम्यता का एक ग्रिड" (एचएसआई 93) के रूप में बात की है, जो एक एपिस्टेम के रूप में भी समझदारी का एक ग्रिड है। लेकिन क्या यह दो अलग-अलग मुद्दों को नहीं जोड़ता है? क्योंकि मैंने यह पूछकर शुरू किया कि एपिस्टेम के परिवर्तन को क्या निर्धारित करता है, लेकिन अब मैं पूछ रहा हूं कि क्या शक्ति संबंधों का क्षेत्र एपिस्टेम नहीं हो सकता है। बेशक, दोनों सवालों का जवाब एक ही हो सकता है। शक्ति संबंधों के क्षेत्र में एपिस्टेम शामिल हो सकता है, और फिर उस क्षेत्र के किसी भी पुनर्गठन में एपिस्टेम का परिवर्तन शामिल होगा।

शक्ति का क्षेत्र महामारी विज्ञान क्षेत्र है या नहीं, यह स्पष्ट है कि "शक्ति" एचएसआई की दुनिया में ड्राइवर की सीट पर है और इसलिए, लगभग डिफ़ॉल्ट रूप से, एपिस्टेम के परिवर्तनों को नियंत्रित करना चाहिए। शक्ति और ज्ञान घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। "नियम की निरंकुशता" (एचएसआई 98) के अनुसार, उदाहरण के लिए, ज्ञान और शक्ति आंतरिक रूप से संबंधित हैं। कामुकता केवल जांच का एक क्षेत्र बन सकती है जब शक्ति इसे इस तरह से स्थापित करती है, और साथ ही विज्ञान द्वारा कामुकता का निर्माण किए जाने के बाद ही कामुकता के ज्ञान के माध्यम से शक्ति (लोगों को नियंत्रित करने के लिए) संचालित हो सकती है। इसलिए ज्ञान के निर्माण और शक्ति की रणनीतियाँ पारस्परिक रूप से एक दूसरे के माध्यम से उभरती हैं।

फ़ूको के लिए, शक्ति के तंत्र वैज्ञानिक सिद्धांतों, ज्ञान और अंततः सत्य को निर्धारित करते हैं।

फिर, सत्य एक "उत्पादन" है जो "शक्ति के संबंधों से पूरी तरह से प्रभावित" है (एचएसआई 60)। उदाहरण के लिए, उन्नीसवीं सदी में, बुर्जुआ समाज ने "[सेक्स] से संबंधित सच्चे प्रवचन ों के निर्माण के लिए एक पूरी मशीनरी को संचालित किया। न केवल यह सेक्स के बारे में बात करता था और हर किसी को ऐसा करने के लिए मजबूर करता था; इसने सेक्स की एक समान सच्चाई तैयार करने के लिए भी निर्धारित किया ... विषय [अर्थात्, मनुष्य] में कार्य-कारण, विषय का अचेतन, दूसरे में विषय की सच्चाई जो जानता है, जो ज्ञान वह अपने लिए अज्ञात रखता है, इस सब ने सेक्स के प्रवचन में खुद को तैनात करने का अवसर पाया। हालाँकि, सेक्स में निहित कुछ प्राकृतिक संपत्ति के कारण नहीं, बल्कि इस प्रवचन में निहित शक्ति की रणनीति के कारण" (एचएसआई 69-70)। दूसरे शब्दों में, सेक्स "वास्तव में" मानव जीवन का एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण पहलू नहीं है - तथ्य अंततः ऐतिहासिक निर्माण हैं। इसके बजाय, इतिहास के इस मोड़ पर शक्ति संबंधों के क्षेत्र में सेक्स एक वस्तु के रूप में उभरा, जिसके आसपास सत्ता की तत्कालीन वर्तमान रणनीति से प्रोत्साहित किया गया था। इसलिए "कामुकता" - सेक्स के बारे में निर्मित सच्चाइयों को मूर्त रूप देने के लिए डिज़ाइन की गई ज्ञान संरचना (एचएसआई 68) - का आविष्कार और "तैनात" बुर्जुआ वर्ग द्वारा एक राजनीतिक उपकरण (एचएसआई 120-127) के रूप में किया गया था।

यद्यपि मैंने अभी जानबूझकर भाषा का उपयोग किया है, और फौकॉल्ट लगातार इसका उपयोग करता है, यह वर्णन करने के लिए कि शक्ति के तंत्र वैज्ञानिक सिद्धांतों, ज्ञान और अंततः सत्य को कैसे निर्धारित करते हैं, यह नहीं सोचा जाना चाहिए कि शक्ति किसी भी केंद्रीय, मार्गदर्शक हाथ द्वारा संचालित होती है। इसके बजाय, व्यक्तियों के रूप में लोगों के बीच सभी बहुआयामी "सामरिक" शक्ति संबंधों में शक्ति पूरे समाज में फैली हुई है। "और 'शक्ति', जहां तक यह स्थायी, प्रतिशोधी, निष्क्रिय और आत्म-प्रजनन है, बस इन सभी गतिशीलताओं से उभरने वाला समग्र प्रभाव है" (एचएसआई 93)। दूसरे शब्दों में, वर्गों और संस्थानों के कुल में लोगों की शक्ति व्यक्तिगत स्तर पर निहित आवर्तक पैटर्न और रणनीतियों के रूप में उभरती है। शक्ति नीचे से ऊपर उठती है - किसी भी सामाजिक संबंध से जिसमें असमानता होती है (एचएसआई 93) - और इस प्रकार समाज का दम घुटता है। फिर भी, यह "जानबूझकर" (एचएसआई 94) है, क्योंकि कुल मिलाकर सत्ता की रणनीतियों को उन रणनीतियों के लक्ष्यों और उद्देश्यों को विरासत में मिलता है जिनके द्वारा व्यक्ति शक्ति का संचालन करते हैं (एचएसआई 95)।

इस प्रकार बड़े पैमाने पर उद्यम, जैसे चिकित्सा विज्ञान, शिक्षाशास्त्र और अर्थशास्त्र, और प्रवचन के अन्य रूपों को तैनात किया जाता है ताकि ज्ञान को शक्ति के साधन के रूप में चलाया जा सके। और यह जानबूझकर किया जाता है, हालांकि कोई भी प्रभारी नहीं है। इस बारे में दो और बातें कहनी हैं।

सबसे पहले, शक्ति और ज्ञान के बीच आंतरिक संबंध सीधे यह निर्धारित नहीं करते हैं कि क्या सच है या कहने योग्य है, लेकिन केवल तर्क का एक निश्चित स्थान बनाते हैं - अर्थात्, मुझे क्षमा करें, "प्रवचन"- उपलब्ध है। उदाहरण के लिए, हालांकि सोडोमी को मान्यता दी गई थी, उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक समलैंगिकता की कोई नैदानिक श्रेणी नहीं थी। चिकित्सा अनुसंधान और सामाजिक चिंता के उद्देश्य के रूप में समलैंगिकता के विकास ने "समलैंगिकों" को कानूनी प्रणाली, चिकित्सा और दंड संस्थानों और शक्ति के अन्य उपकरणों को प्रस्तुत करने में सक्षम बनाया। हालांकि, उसी स्थान ने समलैंगिकों को अंततः अपनी ओर से बोलने, मान्यता और सहिष्णुता की मांग करने, सामान्य स्थिति का दावा करने और आगे बढ़ने की अनुमति दी (एचएसआई 101-2)।

दूसरा, एक गहरी समझ है जिसमें कोई भी केंद्रीय प्राधिकरण नहीं होने के बारे में पहले किए गए बिंदु की तुलना में प्रभारी नहीं है। कुह्न के लिए, वैज्ञानिक समुदाय छोटा और पहचान योग्य है, और इसकी समस्या अच्छी तरह से परिभाषित और सीमित दायरे की है। दूसरी ओर फ़ूको संपूर्ण सभ्यताओं और उनके ज्ञान और संस्थानों की संपूर्णता के बारे में बात कर रहा है। इसलिए, कुह्न के वैज्ञानिकों के पास अपने निर्णयों के लिए तर्कसंगत आधार की कमी हो सकती है, लेकिन कम से कम वे तय करते हैं। इसके विपरीत, फ़ूको की दुनिया में लोग, एक मशीन में कॉग तक कम हो जाते हैं, केवल "शक्ति-ज्ञान" की सांस्कृतिक रूप से उपलब्ध रणनीति में से चुनने में सक्षम होते हैं। क्षुद्रता की इस भावना में विशेष रूप से जो जोड़ता है वह यह तथ्य है कि हमारे ज्ञान विकल्प हमें वास्तविकता के करीब नहीं लाते हैं और न ही प्रकृति से निपटने में सफलता का प्रतिनिधित्व करते हैं। फ़ूको बार-बार जोर देता है कि, हमारी कामुकता की जांच में हम अपने बारे में नहीं सीख रहे हैं, न कि इसका मतलब है कि हमारे आंतरिक स्वयं के क्यों और कहां की जांच करना है (उदाहरण के लिए, एचएसआई 105-6)। कामुकता हमारे अंदर खोजी जाने वाली चीज नहीं है; यह केवल उन प्रवचनों में मौजूद है जिन्हें हम अपने सत्ता संघर्षों में चाल के रूप में बनाते हैं। वास्तव में, ऐसा प्रतीत होता है कि एकमात्र वास्तविकता यह है कि हम सत्ता के अर्ध-दुखद संबंधों की फौकॉल्ट की सनशी हुई दुनिया में अपने सामूहिक व्यक्तिगत संघर्षों के दौरान क्या निर्माण करते हैं।

III. कामुकता

कामुकता, तो, एक ऐतिहासिक निर्माण है (एचएसआई 105)। कामुकता का इतिहास क्या है ? यह अपेक्षाकृत छोटा लगता है, वास्तव में, कामुकता का आविष्कार केवल अठारहवीं शताब्दी के अंत में किया गया था। हालांकि, इसकी जड़ें बहुत पीछे जाती हैं। ऊपर खंड I के अंत में उल्लिखित ऐतिहासिक युगों को याद करते हुए, हम कह सकते हैं कि शास्त्रीय युग (एचएसआई 12) की शुरुआत में सेक्स को "प्रवचन में रखा" जाना शुरू हुआ। इससे पहले, लोगों के पास सिर्फ यौन संबंध थे, विविध प्रकार के, और हालांकि जीवन का यह पहलू शायद ही अदृश्य था, इसे मानव स्वभाव की कुंजी रखने के लिए नहीं माना जाता था, जैसे कि, लोगों की विभिन्न खाने की प्रथाओं से अधिक।

शास्त्रीय युग के दौरान, सेक्स से संबंधित "महान निषेध" का आविष्कार किया गया था (एचएसआई 115): "वयस्क वैवाहिक कामुकता का अनन्य प्रचार, शालीनता की अनिवार्यता, शरीर का अनिवार्य छिपाना, चुप्पी में कमी और भाषा की अनिवार्य पुनरावृत्ति।

फिर, आधुनिक युग की शुरुआत में विशेष रूप से चिकित्सा संस्थान के माध्यम से , बल्कि शिक्षाशास्त्र और अर्थशास्त्र के माध्यम से "सेक्स की एक पूरी तरह से नई तकनीक" (एचएसआई 116) उभरी। "चार महान रणनीतियाँ" थीं (एचएसआई 103-5)। (1) "महिलाओं के शरीर का हिस्टराइजेशन", जिसमें महिलाओं को विशेष रूप से कामुकता द्वारा निर्धारित किया गया था, और उनकी कामुकता को बच्चों और परिवार के रखरखाव के लिए महत्वपूर्ण होने का दावा किया गया था, लेकिन एक ही समय में विकृति से ग्रस्त था। (2) "बच्चों के सेक्स का शिक्षाशास्त्र," जिसके द्वारा फौकॉल्ट का अर्थ है बाल हस्तमैथुन के साथ जुनून। (3) "रचनात्मक व्यवहार का समाजीकरण" जिसका अर्थ है कि जनसंख्या नियंत्रण को राज्य और सामाजिक चिंता और हस्तक्षेप के वैध प्रांत के रूप में माना जाने लगा। (4) "विकृत आनंद का मनोविज्ञान", जिसमें चिकित्सा समुदाय द्वारा विचलित यौन प्रथाओं को "कामुकता" के अंतर्निहित विकृति के लिए जिम्मेदार ठहराया जाने लगा (उदाहरण के लिए, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, सोडोमाइट्स को "समलैंगिकों" में परिवर्तित करना, "यौन विकृति" आदि, एक प्रकृति, एक एटियलजि, संक्षेप में एक "कामुकता" की जांच की जानी थी और जिससे समाज की रक्षा की जानी थी)।

यह इन आधुनिक युग "प्रौद्योगिकियों" के लिए है कि फौकॉल्ट ज्यादातर समय "कामुकता" द्वारा संदर्भित करता है। (उदाहरण: "'कामुकता': धीरे-धीरे विकसित विवेकपूर्ण अभ्यास का सहसंबंध जो साइंटिया सेक्सुअलिस का गठन करता है" (एचएसआई 68)। उपकरणों के रूप में उनकी उपयोगिता जिसके द्वारा कुछ लोग दूसरों को अपनी शक्ति में प्राप्त कर सकते हैं, स्पष्ट है। यह फौकॉल्ट की थीसिस है कि यह वही है जिसके लिए वे हैं। वास्तव में यही कारण होना चाहिए कि कामुकता शुरू करने के लिए फौकॉल्ट के लिए दिलचस्प है। वह शायद ही यह दावा करने की स्थिति में है कि वह मानव स्वभाव की जांच कर रहा है, आखिरकार। कामुकता "सत्ता के संबंधों के लिए विशेष रूप से घने हस्तांतरण बिंदु के रूप में दिखाई देती है ... कामुकता शक्ति संबंधों में सबसे असाध्य तत्व नहीं है, बल्कि उन लोगों में से एक है जो सबसे बड़ी साधनता के साथ संपन्न हैं: युद्धाभ्यास की सबसे बड़ी संख्या के लिए उपयोगी है ..." (एचएसआई 103)। एक व्यक्ति के लिए जो सोचता है कि सामाजिक / राजनीतिक शक्ति हर चीज का मूल कारण है, कामुकता विशेष रूप से समृद्ध मिट्टी वाला एक क्षेत्र है।

हालांकि, फौकॉल्ट संकेत देता है कि कामुकता हमेशा के लिए नहीं रह सकती है। समाज जो पैदा करता है, समाज उसे नष्ट कर सकता है। भविष्य के लोग आश्चर्य में वापस देख सकते हैं कि हम सेक्स को क्या महत्व देते हैं (एचएसआई 157-9)। जिस तरह आधुनिक युग समाप्त हो रहा है, उसी तरह बीसवीं शताब्दी में कामुकता टूट सकती है क्योंकि हम यौन सहिष्णुता, वर्जनाओं को उठाने और दमन के अन्य तंत्रों को ढीला करने की एक नई अवधि देखते हैं (एचएसआई 115; यहां यह याद रखने योग्य है कि एचएसआई 70 के दशक में लिखा गया था)।

IV. निष्कर्ष

रैप अप के माध्यम से, दो अतिरिक्त मुद्दे हैं जिन्हें मैं संक्षेप में उठाना चाहता हूं। सबसे पहले, इतिहास के रूप में फौकॉल्ट कितना सटीक है? क्या वह एक विचित्र व्याख्यात्मक ओवरले के साथ एक सटीक इतिहासकार है या उसका दर्शन उसके इतिहास को विकृत करता है? मेरा मानना है कि जवाब उत्तरार्द्ध की तुलना में अधिक है। मैं एचएसआई में चर्चा किए गए अधिकांश ऐतिहासिक तथ्यों से अपरिचित हूं, और मैंने अभी तक खंड 2, द यूज ऑफ प्लेजर (विंटेज बुक्स, 1990; पहली बार प्रकाशित 1984) नहीं पढ़ा है, जो ग्रीक पुरातनता में सेक्स पर चर्चा करता है। यदि कोई डेविड हेल्परिन के समलैंगिकता के 100 वर्षों (रूटलेज, 1990) से न्याय कर सकता है, हालांकि, एक फौकॉलटाइट ट्रैक्ट जो हाल के वर्षों में बेहद प्रभावशाली रहा है और जो प्राचीन ग्रीस में सेक्स के बारे में फौकॉल्ट के दावों का विस्तार और समर्थन करने के लिए है, तो तथ्यों को विकृत करना समस्या नहीं है।

समस्याएं तीन हैं। सबसे पहले, तथ्यों की लगातार व्याख्या उन शब्दों में की जाती है जो उन लोगों के लिए विचित्र प्रतीत होने चाहिए जो फ़ूको की दृष्टि में सच्चे विश्वासी नहीं हैं। दूसरा, हेल्परिन वास्तव में किसी भी तथ्य में दिलचस्पी नहीं रखता है, जो उनके दार्शनिक कार्यक्रम के लिए प्रासंगिक नहीं है। फ़ुटनोट्स (शाब्दिक रूप से प्रति अध्याय सैकड़ों) के कैस्केड के बावजूद, पुस्तक में पुरातनता पर कोई मूल शोध नहीं है और ग्रीक कामुकता के बारे में बहुत कम शोध है, जिसे फाउकॉलटाइट शब्दजाल (यानी, "प्रवचन," "शक्ति," "अंकित," "गठन," "पाठ" आदि जैसे शब्दों का निरंतर उपयोग) के बिना पाया जा सकता है। (हार्वर्ड यू.पी., 1978)। संक्षेप में यह "कार्यकर्ता छात्रवृत्ति" है और इसलिए खोज में या यहां तक कि एक मामला बनाने की तुलना में समझने में भी कम रुचि है। हालांकि, हेल्परिन, जहां तक मैं देख सकता हूं, विकृत नहीं करता है या अन्यथा सबूतों के साथ तेजी से और ढीला खेलता है। तीसरा, इतिहास में अंतर को अतिरंजित करने की प्रवृत्ति है। यह थीसिस का एक अपरिहार्य परिणाम है कि इतिहास निरंतर नहीं है, और इसलिए इन लेखकों में देखने के लिए कुछ है। कहने की जरूरत नहीं है कि इसके लिए कुह्न की आलोचना भी की जाती है।

अंत में, पाठक एक पिछली पोस्ट को याद कर सकते हैं जिसमें मैंने पूछा था कि क्या हाइडेगर के तर्क मायने रखते हैं। यह सवाल फौकॉल्ट के मामले में दोहराया जाता है। क्या फौकॉल्ट यह मानने के लिए कोई कारण प्रदान करता है, उदाहरण के लिए, कामुकता एक ऐतिहासिक निर्माण है? कोई कारण, अर्थात्, जो उनके अपने दार्शनिक ढांचे का अनुमान नहीं लगाते हैं? वह अंततः एचएसआई (152-7) के अंत के पास, इस आपत्ति पर विचार करता है कि कामुकता का अध्ययन करने में लोग हमारी अंतर्निहित यौन प्रकृति को समझने की कोशिश कर सकते हैं। उनका जवाब पूरी तरह से अपेक्षित है: "यह अपने आप में सेक्स का यह विचार है जिसे हम परीक्षा के बिना स्वीकार नहीं कर सकते हैं" (एचएसआई 152)। यही है, एक अंतर्निहित यौन प्रकृति होने का पूरा विचार जिसे खोजना महत्वपूर्ण है, बस गलत है; या बल्कि, यह एक "सत्य" है जिसे कामुकता ने बनाया है! यह आखिरकार फौकॉल्ट की पूरी थीसिस है कि कामुकता सिर्फ वह ज्ञान संरचना है जिसके अनुसार सेक्स "मानव प्रकृति" का एक गहरा और गंभीर रूप से महत्वपूर्ण पहलू है जिसे जांच, समझा और नियंत्रित किया जाना चाहिए। इसलिए, सेक्स, एक "अंतर्निहित वास्तविकता" के रूप में, कामुकता से आगे बढ़ता है, न कि इसके विपरीत। कोई कह सकता है कि यह उत्तर ठीक है यदि आप पहले से ही स्वीकार करते हैं कि कामुकता एक सामाजिक निर्माण है, लेकिन अगर आप नहीं करते हैं तो क्या होगा?

क्या फौकॉल्ट उस मुद्दे से बचता नहीं है, जिसे ऐसा लगता था कि वह जुड़ने वाला था, जैसे कि क्या कामुकता एक सामाजिक निर्माण है, न कि हमारी यौन प्रकृति की हमारी अवधारणा क्योंकि यह इसके बारे में हमारी समझ से स्वतंत्र रूप से मौजूद है? यदि हां, तो मुझे कोई अन्य जगह नहीं मिली है जहां फौकॉल्ट इस प्रश्न को संलग्न करता है।

ईयाल मोज़ेस की प्रतिक्रिया

डेविड रॉस और अन्य की प्रतिक्रिया

क्या फ़ूको के पास कोई तर्क है?

मिशेल फौकॉल्ट, कामुकता का इतिहास

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