ऐन रैंड और परोपकारिता, भाग 3

व्यक्तिवाद के नैतिक आधार की प्रस्तावना में - एक पुस्तक जिसे ऐन रैंड ने 1943 में बॉब्स-मेरिल के लिए लिखना शुरू किया था लेकिन कभी समाप्त नहीं हुआ - हम परोपकारिता का यह आकलन पाते हैं।

इतिहास की हर बड़ी भयावहता को अंजाम दिया गया था - उस कारण से और उसके नाम पर नहीं जिसे मनुष्य बुराई के रूप में मानते थे, अर्थात् स्वार्थ के रूप में - बल्कि एक परोपकारी उद्देश्य के माध्यम से और उसके नाम पर। पूछताछ। धार्मिक युद्ध। गृह युद्ध। फ्रांसीसी क्रांति। जर्मन क्रांति। रूसी क्रांति। स्वार्थ के किसी भी कार्य ने परोपकारिता के शिष्यों द्वारा किए गए नरसंहारों की बराबरी नहीं की है। न ही किसी अहंकारी ने कभी कट्टर अनुयायियों को अपने निजी लाभ के लिए लड़ने के लिए बाहर जाने का आदेश देकर उत्तेजित किया है। प्रत्येक नेता ने एक निस्वार्थ उद्देश्य के नारों के माध्यम से, एक उच्च परोपकारी लक्ष्य के लिए अपने आत्म-बलिदान के लिए प्रार्थना के माध्यम से पुरुषों को इकट्ठा किया: दूसरों की आत्माओं का उद्धार, आत्मज्ञान का प्रसार, उनके राज्य की सामान्य भलाई।

हम यहां परोपकारिता के राजनीतिक पतन पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो रैंड ने अपने पूरे करियर में जोर दिया। परोपकारिता, रैंड के लिए, सामूहिकता वाद की नैतिक नींव है और हमेशा रहा है। इससे पहले कि आप लोगों को "सामान्य भलाई" (या कुछ इसी तरह, माना जाता है कि महान परोपकारी आदर्श) के लिए अपने स्वयं के हितों का त्याग करने के लिए राजी कर सकें, आपको पहले उन्हें समझाना होगा कि आत्म-बलिदान एक नैतिक कर्तव्य है।

जैसा कि मेरे पिछले निबंध में उल्लेख किया गया है, एक नैतिक कर्तव्य के रूप में परोपकारिता पर रैंड का जोर (एक स्थिति जो उसने अगस्टे कॉमटे के साथ साझा की थी) ने उसे जोर देने के लिए प्रेरित किया कि परोपकारिता परोपकारिता के साथ असंगत है। मैं भविष्य की किस्त में इस दावे की अधिक विस्तार से जांच करूंगा। इस निबंध में मैं परोपकारिता और सामूहिकतावाद और आम तौर पर राजनीतिक शक्ति के बीच संबंधों के बारे में रैंड की कुछ टिप्पणियों पर चर्चा करूंगा।

परोपकारिता और शक्ति के बीच संबंधों का एक आकर्षक विश्लेषण द फाउंटेनहेड (1943) में दिया गया है। उपन्यास (भाग 4, अध्याय 14) के अंत के पास, आर्क-खलनायक एल्सवर्थ टूहे एक स्तब्ध पीटर कीटिंग को परोपकारिता का सही अर्थ बताता है, एक नैतिक सिद्धांत जिसे कीटिंग ने "समझने की कोशिश नहीं की थी। टूहे के अनुसार, परोपकारिता दूसरों पर राजनीतिक शक्ति के अधिग्रहण और रखरखाव के लिए एक वैचारिक तर्क के रूप में कार्य करती है। "बलिदान का प्रचार करने वाली नैतिकता की हर प्रणाली एक विश्व शक्ति में विकसित हुई और लाखों लोगों पर शासन किया।

निःस्वार्थता का प्रचार करें। मनुष्य को बताएं कि उसे दूसरों के लिए जीना चाहिए। पुरुषों को बताएं कि परोपकारिता आदर्श है। उनमें से एक ने भी इसे कभी हासिल नहीं किया है और एक भी कभी नहीं करेगा। उसकी हर जीवित प्रवृत्ति इसके खिलाफ चिल्लाती है। लेकिन क्या आप नहीं देखते कि आप क्या हासिल करते हैं? मनुष्य को एहसास होता है कि वह उस चीज़ में असमर्थ है जिसे उसे सबसे महान गुण के रूप में स्वीकार किया गया है-और यह उसे अपराध की भावना देता है, पाप का, अपनी मूल अयोग्यता की भावना देता है। चूँकि सर्वोच्च आदर्श उसकी पकड़ से परे है, इसलिए वह अंततः सभी आदर्शों, सभी आकांक्षाओं, अपने व्यक्तिगत मूल्य की सभी भावना को छोड़ देता है ... उसकी आत्मा अपना आत्म-सम्मान छोड़ देती है। आपने उसे पकड़ लिया है। वह आज्ञा का पालन करेगा। वह आज्ञा पालन करने में प्रसन्न होगा- क्योंकि वह खुद पर भरोसा नहीं कर सकता है, वह अनिश्चित महसूस करता है, वह अशुद्ध महसूस करता है।

आत्म-बलिदान के कर्तव्य का लगातार अभ्यास नहीं किया जा सकता है, इसलिए परोपकारिता विशुद्ध रूप से तार्किक आधार पर एक नैतिक आदर्श के रूप में विफल रहती है। "कोई भी इंसान परोपकारिता को पूरी तरह से और जानबूझकर स्वीकार नहीं कर सकता है - यानी, बलिदान जानवरों की भूमिका को स्वीकार करता है," जैसा कि रैंड ने बाद में द ऐन रैंड लेटर (6 नवंबर 1972) में रखा था। लेकिन यह विफलता सामूहिकता की नैतिक नींव के रूप में परोपकारिता की ताकत का स्रोत है। टूहे के शब्दों में, "एक मूर्खता की जांच करने की जहमत मत उठाओ- अपने आप से केवल यह पूछें कि यह क्या हासिल करता है।

परोपकारिता की अंतिम असंगति - इसकी मूर्खता - सत्ता चाहने वालों के लिए उपयोगी साबित हुई है, जिससे उन्हें जनता को प्रेरित करने और प्रेरित करने के लिए खोखले ब्रोमाइड का उपयोग करने में सक्षम बनाया गया है। "आपको इसके बारे में बहुत स्पष्ट होने की ज़रूरत नहीं है," टूहे नोट करते हैं। "बड़े अस्पष्ट शब्दों का उपयोग करें" जो केवल आत्म-बलिदान के माध्यम से प्राप्त होने वाली एक रहस्यमय प्रकार की खुशी का सुझाव देते हैं- ऐसी अभिव्यक्तियां जिन्हें कभी भी ठीक से परिभाषित नहीं किया जा सकता है, और कभी नहीं होना चाहिए। "तमाशा सदियों से चल रहा है और पुरुष अभी भी इसके शिकार होते हैं। Toohey जारी रखता है:

किसी नबी की बात मत सुनो, और यदि तुम उसे बलिदान की बात करते सुनो तो भाग जाओ। प्लेग से ज्यादा तेजी से दौड़ें। यह कारण है कि जहां बलिदान होता है, वहां कोई बलिदान प्रसाद इकट्ठा करता है। जहां सेवा है, वहां किसी की सेवा की जा रही है। जो व्यक्ति आपसे बलिदान की बात करता है, वह दासों और स्वामी की बात करता है। और मालिक बनने का इरादा रखता है।

एल्सवर्थ मोंकटन टूहे रैंड द्वारा विकसित सबसे जटिल पात्रों में से एक है। 1937 में लिखा गया उनका शुरुआती चरित्र स्केच, द फाउंटेनहेड में अन्य पात्रों के उनके स्केच की तुलना में कहीं लंबा और अधिक विस्तृत है। रैंड ने लिखा है कि टूहे पर "सत्ता की लालसा" का प्रभुत्व है, लेकिन उनके पास "चालाक धारणा है कि दूसरों पर केवल मानसिक नियंत्रण ही सच्चा नियंत्रण है, कि अगर वह मानसिक रूप से उन पर शासन कर सकता है तो वह वास्तव में उनका कुल शासक है।

केवल शारीरिक शक्ति, टूहे द फाउंटेनहेड में कीटिंग को समझाते हैं, पुरुषों के दिमाग पर शक्ति की तुलना में कुछ भी नहीं है जो परोपकारिता प्रदान करती है। लोगों को समझाएं कि उन्हें अपने स्वयं के लिए जीने का कोई अधिकार नहीं है, कि उनके पास दूसरों के लिए अपने हितों का त्याग करने का नैतिक कर्तव्य है, कि व्यक्तिगत खुशी हमेशा दूसरों की जरूरतों के अधीन होनी चाहिए, और आपको शक्ति के अधिग्रहण और रखरखाव के लिए आवश्यक "लीवर" के साथ पुरस्कृत किया जाएगा। इस तरह की वैचारिक शक्ति की तुलना कुछ भी नहीं कर सकता है - न तो "चाबुक या तलवार या आग या बंदूकें," या "कैसर, अत्तिला, [और] नेपोलियन" द्वारा प्रयोग की जाने वाली शक्ति - केवल "मूर्ख" जिनकी शक्ति "टिक नहीं पाई" क्योंकि वे अकेले क्रूर बल पर बहुत अधिक निर्भर थे।

एल्सवर्थ टूहे का चरित्र (जैसा कि मैंने अपने पिछले निबंध में उल्लेख किया था) रैंड द्वारा अहंकार की पारंपरिक अवधारणा के एक संस्करण का प्रतिनिधित्व करने का इरादा था। दरअसल, दूसरों पर सत्ता के लिए टूहे की अभिभावी इच्छा को देखते हुए, और उनकी समझ को देखते हुए कि परोपकारिता इस आत्म-रुचि वाले लक्ष्य को प्राप्त करने में "एक बड़ी मदद" है, किस अर्थ में उन्हें प्रामाणिक "परोपकारी" कहा जा सकता है?

अपने 1937 के चरित्र स्केच में, रैंड ने टूहे के "निस्वार्थ" अहंकार की "मूर्खता" को संदर्भित किया है, और वह कहती है कि टूहे का "धर्मयुद्ध "दूसरे हाथ के व्यक्ति के विकृत निस्वार्थ स्वार्थ के अर्थ में पूरी तरह से स्वार्थी है। यद्यपि रैंड के कई आलोचक इन विरोधाभासी बयानों को तिरस्कारपूर्वक खारिज कर देंगे, लेकिन ऐसा करना रैंड के लिए अनुचित होगा, जिन्होंने अपने कथा और गैर-कथा लेखन दोनों में तर्कसंगत अहंकार की अपनी धारणा को काफी विस्तार से विकसित किया। यद्यपि रैंड की आलोचना इस बिंदु पर उपयुक्त हो सकती है, जैसा कि कहीं और है, अहंकार के सिद्धांत की अज्ञानता में निहित आलोचना कुछ भी हासिल नहीं करेगी।

दुर्भाग्य से, अहंकार की पारंपरिक अवधारणाओं की मनोवैज्ञानिक बारीकियों की चर्चा, जैसा कि एल्सवर्थ टूहे के चरित्र द्वारा उदाहरण (एक संस्करण में) दिया गया है, काफी जटिल होगा और "ऐन रैंड एंड परोपकारिता" पर मेरी श्रृंखला के दायरे से परे है। मैं संभवतः मेरे लिए उपलब्ध स्थान में उसके इलाज के साथ न्याय नहीं कर सका। लेकिन मैं एक और सामान्य प्रश्न को संबोधित कर सकता हूं, अर्थात्: रैंड के अनुसार, किस हद तक, वे शक्ति साधक जो अपने कार्यों को सही ठहराने के लिए परोपकारिता का आह्वान करते हैं, वास्तव में विश्वास करते हैं कि वे क्या उपदेश देते हैं? यह मानते हुए कि परोपकारिता का सिद्धांत एक अनिवार्य उपकरण है जिसके द्वारा वे दूसरों पर शक्ति प्राप्त करते हैं, क्या सत्ता चाहने वाले आम तौर पर अपने स्वयं के प्रचार पर विश्वास करते हैं?

द मोरल बेसिस ऑफ इंडिविजुअलिज्म (इस निबंध की शुरुआत में उद्धृत) में, रैंड ने लिखा है कि कई "आत्म-खोज करने वाले पाखंडियों" ने "अपने अनुयायियों को भ्रमित करने और व्यक्तिगत उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए परोपकारिता का आह्वान किया है ... लेकिन उन्होंने कभी भी शुद्धतम 'आदर्शवादियों' के कारण खूनी आतंक का कारण नहीं बनाया। सबसे खराब कसाई सबसे ईमानदार थे।

वर्षों बाद, "टू ड्रीम द नॉन-कमर्शियल ड्रीम" (द ऐन रैंड लेटर, 1 जनवरी 1973) में, रैंड ने उसी मुद्दे पर अधिक विस्तार से चर्चा की। "परोपकारी आदर्शों के जुनूनी पैरोकार ... पाखंडी नहीं हैं। ऐसे अधिकांश अधिवक्ता ईमानदार हैं, एक फैशन के बाद, क्योंकि उनके पास कोई अन्य यथार्थवादी विकल्प नहीं है।

उन्हें यह विश्वास करने की आवश्यकता है कि उनका काम दूसरों की सेवा करता है, चाहे वे लोग इसे पसंद करें या नहीं, और यह कि दूसरों की भलाई उनकी एकमात्र प्रेरणा है; वे इसे मानते हैं - भावुक रूप से, भयंकर रूप से, उग्रवादी रूप से - इस अर्थ में जिसमें एक विश्वास एक दृढ़ विश्वास से अलग है: वास्तविकता के लिए अभेद्य भावना के रूप में।

यदि कुछ भी हो, तो राजनीतिक नेताओं द्वारा आवश्यक परोपकारिता में विश्वास "उस विश्वास" से अधिक गहरा है जो वे अपने पीड़ितों से मांगते हैं - और इस अर्थ में जो लोग अपनी शक्ति को सही ठहराने के लिए परोपकारिता का आह्वान करते हैं वे "विश्वास करते हैं कि वे क्या प्रचार करते हैं। यह इस तरह का आत्म-भ्रमपूर्ण विश्वास है जो उन्हें स्पष्ट विवेक के साथ "झूठ बोलने, धोखा देने, लूटने, मारने" में सक्षम बनाता है, "जब तक वे एक असंगत निरपेक्ष के रूप में, विश्वास करते हैं कि वे एक उच्च सत्य के वाहक हैं जो किसी भी तरह से उनके द्वारा किए जा सकने वाले किसी भी कार्य को सही ठहराता है।

इस प्रकार रैंड के लेखन में परोपकारिता एक प्रमुख विषय के रूप में उभरती है। यह एक सिद्धांत है जो पूरे समाज में एक गहरा अनैतिकता पैदा करता है, एक सिद्धांत जो आत्म-बलिदान के कथित गुण के लिए अस्पष्ट अपील के साथ व्यक्तिगत अधिकारों और स्वतंत्रता को प्रभावित करता है। यह सब परोपकारिता को सभी अवसरों के लिए एक राजनीतिक विचारधारा बनाने का कार्य करता है, जो कुछ भी विशेष हित समूह अपनी विशेष आवश्यकताओं के लिए सबसे अधिक सफलतापूर्वक आंदोलन कर सकते हैं, जबकि मांग करते हैं कि सामाजिक न्याय के नाम पर, उन जरूरतों को पूरा करने के लिए अन्य को मजबूर किया जाए। जैसा कि रैंड ने कहा:

कोई भी व्यक्ति दूसरों का सामना नहीं कर सकता है और घोषणा नहीं कर सकता है कि वह उन्हें बिना किसी कारण के उसका समर्थन करने के लिए मजबूर करने का इरादा रखता है, सिर्फ इसलिए कि वह इसे चाहता है, अपने स्वयं के "स्वार्थी" के लिए। उसे अपने इरादे को सही ठहराने की जरूरत है, न केवल उनकी आंखों में, बल्कि, सबसे ऊपर, अपने स्वयं के रूप में। केवल एक सिद्धांत है जो औचित्य के लिए पारित हो सकता है: परोपकारिता।

यह निबंध लेखक और libertarianism.org की अनुमति से पुनर्मुद्रित किया गया है।

लेखक के बारे में:

जॉर्ज एच स्मिथ

जॉर्ज एच स्मिथ पूर्व में इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमेन स्टडीज के लिए वरिष्ठ रिसर्च फेलो, कैटो ग्रीष्मकालीन सेमिनारों के लिए अमेरिकी इतिहास पर व्याख्याता और ज्ञान उत्पादों के कार्यकारी संपादक थे। स्मिथ की चौथी और सबसे हालिया पुस्तक, द सिस्टम ऑफ लिबर्टी, 2013 में कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित की गई थी।

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