फ़ूको की कामुकता

यह टिप्पणी एटलस सोसाइटी के 1999 के ऑनलाइन "साइबरसेमिनर" का हिस्सा है जिसका शीर्षक है " उत्तर आधुनिकतावाद की महाद्वीपीय उत्पत्ति ।

फौकॉल्ट का संक्षिप्त इतिहास

जैसा कि मैं इसे समझता हूं, फौकॉल्ट उत्तर आधुनिकतावाद के व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त रचनाकारों में से एक है। वह हेगेल और नीत्शे से प्रभावित था, और वह दार्शनिक और ऐतिहासिक सिद्धांत दोनों के संयोजन के साथ हेगेल की चिंता को बरकरार रखता है। विशेष रूप से, दो तत्व फ़ूको के लिए प्राथमिक रुचि के थे: दार्शनिक इतिहास के लिए सामान्य इतिहास के संबंध को समझने के लिए, और मनुष्यों को महामारी विज्ञान के प्राणियों के रूप में समझने के लिए। वह इसी परंपरा से, इतिहास के व्यवस्थित, तार्किक प्रगति और "अर्थ" के साथ-साथ मानव प्रकृति के बारे में विज्ञान (या विज्ञान के सेट) के विचार को खारिज करता है।

फ़ूको ने चिकित्सा, दंड अभ्यास, मनोचिकित्सा और यौन आचरण जैसे विशेष विषयों पर विभिन्न ऐतिहासिक अवधियों में कुछ शब्दों के बौद्धिक उपयोगों के बारे में लिखा है। वह "ऐतिहासिक संरचनाओं" पर चर्चा करना पसंद करता है जिसके माध्यम से हम समय के साथ विभिन्न विचारों को देखते हैं, और शक्ति संबंधों और सामाजिक मानदंडों का वर्णन करते हैं जो उनका मानना है कि समय के साथ ऐसे शब्दों को परिभाषित करते हैं।

प्रोफेसर हिक्स ने उत्तर आधुनिकतावाद की अपनी परिभाषा में चार दार्शनिकों में फौकॉल्ट को आध्यात्मिक एंटीरियलिज्म, महामारी विज्ञान सामूहिक विषयवाद, मानव प्रकृति में सामाजिक निर्माणवाद और मूल्य सामूहिकतावाद की विशेषता वाले दर्शन के रूप में शामिल किया है। सारांश पढ़ने के बाद, मैं इस प्रस्तावित परिभाषा का उपयोग यह देखने के लिए करूंगा कि क्या सामग्री प्रस्तावित परिभाषा में फौकॉल्ट को शामिल करने की अनुमति देती है।

पाठक के लिए मैं जो चेतावनी देता हूं वह यह है कि मुझे इस पाठ को समझने में मुश्किल समय था, और मुझे संदेह है कि मेरी कठिनाइयां स्पष्ट होंगी। फ़ूको के वैचारिक भेदों के साथ सहानुभूति रखने की कोशिश करना मेरे लिए निराशाजनक था क्योंकि मैं उनके द्वारा प्रदान की जाने वाली कई अवधारणाओं में शामिल होने वाली संस्थाओं की पहचान नहीं कर सका। मुझे लगा जैसे इस्तेमाल किए जा रहे शब्द ऐसे शब्द थे जिन्हें मैंने पहचाना था, लेकिन किए जा रहे अंतर्निहित वैचारिक भेद मेरे लिए पूरी तरह से विदेशी थे। मुझे बस इस बारे में उद्धृत करना और उद्धृत सामग्री का क्या अर्थ हो सकता है, इस पर सट्टा टिप्पणियां पेश करना छोड़ दिया गया था। मैं निम्नलिखित सारांश और विश्लेषण के लिए पाठकों को सहानुभूति प्रदान करता हूं क्योंकि मैंने फौकॉल्ट के अपने पढ़ने में उद्देश्यपूर्ण होने के लिए संघर्ष किया।

परिचय

फ़ूको कामुकता के प्रति हमारे वर्तमान "विक्टोरियन शासन" की तुलना करके शुरू होता है, जिसने 17 वीं शताब्दी की शुरुआत से शासन किया है, और उससे पहले पूर्व में खुले शासन। यह प्रुडिश विक्टोरियनिज्म सेक्स को "संयमित" और "पाखंडी" के रूप में मानता है, और यह एक विवाहित, विषमलैंगिक जोड़े के बेडरूम के बाहर सभी यौन गतिविधियों को असामान्य होने के लिए लेबल करता है जो प्रजनन, मौन और मोनोगैमी से संबंधित होने की विशेषता है। अन्य यौन प्रथाओं को दमन के माध्यम से "वेश्यालय" या मानसिक अस्पतालों में भेज दिया जाता है। उन्हें "गायब होने के लिए एक वाक्य" दिया जाता है, साथ ही साथ "चुप रहने का निषेधाज्ञा" और "गैर-अस्तित्व की पुष्टि" दी जाती है। केवल उनके अनुमत क्षेत्रों में, उन्हें "... वास्तविकता के रूप" और एक "गुप्त, सीमित और कोडित प्रकार का प्रवचन। इस प्रकार, फ़ूको अपने विश्लेषण का सार प्रस्तुत करता है: सेक्स, दमन, शक्ति और ज्ञान के बीच संबंधों को उजागर करने के लिए कामुकता के इतिहास की चर्चा।

फ़ूको के अनुसार, यौन उत्पीड़न से मानवता को मुक्त करने के पहले प्रयासों में से एक फ्रायड से आया था।

फ़ूको के अनुसार, यौन उत्पीड़न से मानवता को मुक्त करने के पहले, यद्यपि असफल, प्रयासों में से एक फ्रायड और मनोविश्लेषण की उनकी शुरुआत से आया था। हालांकि, यह मुक्ति एक भ्रामक थी क्योंकि इसे "चिकित्साकृत" किया गया था और इसलिए कामुकता के विषय को एक सुरक्षित प्रवचन में ले जाने के माध्यम से दमनकारी आदेश को स्पष्ट रूप से स्वीकार किया गया था - स्वच्छ विज्ञान। यह रेलीगेशन शक्ति, ज्ञान और कामुकता के बीच "मौलिक लिंक" को संबोधित करने में विफल रहा। सच्चाई, फौकॉल्ट का सुझाव है, राजनीति से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, और फ्रायड कामुकता के अपने वैज्ञानिक विश्लेषण में इसे संबोधित करने में विफल रहता है। फ़ूको के शब्दों में, "सच्चाई की सबसे कम चमक राजनीति द्वारा अनुकूलित होती है। फौकॉल्ट कामुकता के दमन को पूंजीवाद से जोड़कर राजनीति में तेजी से आगे बढ़ता है, इस दमन को पूंजीवाद का "अभिन्न अंग" कहता है जो विक्टोरियनवाद के उदय के समय अपना बदसूरत सिर उठा रहा है। शोषित श्रमिकों को प्रजनन की सेवा के अलावा आनंद लेने की अनुमति नहीं दी जा सकती है।

दमन के माध्यम से सेक्स और शक्ति के लिंक के लिए एक संभावित स्रोत प्रदान किया गया "स्पीकर का लाभ" हो सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि निषिद्ध, यानी, अस्वीकार्य कामुकता के बारे में बोलना, स्थापित व्यवस्था का विघटन है और दमन द्वारा निहित शक्ति को चुनौती देना है। स्थापित, दमनकारी व्यवस्था के लिए एक अंतर्निहित समर्थन उन लोगों से आता है जो इसके भीतर विरोध की आवाज रखना चाहते हैं। लेकिन फ़ूको इस विचार को छूट देता है। इसके बजाय, वह सुझाव देता है कि दमन के माध्यम से सत्ता से जुड़ी कामुकता पर एक प्रवचन की विशेषता है: 1) सत्य रहस्योद्घाटन, 2) वैश्विक कानूनों को पलटना, 3) एक नए दिन की घोषणा, और 4) सुविधा का वादा।

वर्तमान स्थिति का वर्णन करने वाली इस प्रस्तावना के बाद, फौकॉल्ट कामुकता के इतिहास पर इस प्रवचन में अपना उद्देश्य प्रस्तुत करता है। वह कामुकता पर प्रवचन की जांच के लिए एक साधन या विधि प्रस्तुत करने का इरादा रखता है। विशेष रूप से, वह यह समझना चाहता है कि समकालीन समाज कामुकता के बारे में इतना अधिक प्रवचन "पाप" बनाने पर इतना अपराधबोध क्यों महसूस करता है। वह "जांच" करने के लिए तैयार हैं ... एक ऐसा समाज जो खुद को पाखंड के लिए उकसाता है, एक ऐसा समाज जो "अपनी चुप्पी के बारे में खुलकर बोलता है," जो "उन चीजों को विस्तार से बताता है जो वह नहीं कहता है," जो "उस शक्ति की निंदा करता है जो वह प्रयोग करता है," और "इसे कार्य करने वाले कानूनों से मुक्ति का वादा करता है। वह कामुकता के दमन में दिलचस्पी नहीं रखता है, वह उस दमन के बारे में विरोध में रुचि रखता है।

वह जल्दी से "दमनकारी परिकल्पना" पर विचार करता है, और अस्वीकार करता है कि जोर से विरोध करना स्थापित, दमघोंटू, शासन करने वाली व्यवस्था को उखाड़ फेंकने में आने वाली कठिनाई का परिणाम है। उनकी तीन गुना आपत्तियों को प्रश्नों के रूप में तैयार किया गया है। पहला: क्या यौन दमन एक स्थापित ऐतिहासिक तथ्य है? दूसरा: क्या शक्ति और उसके तंत्र वास्तव में दमनकारी हैं? तीसरा: क्या दमन का "आलोचनात्मक प्रवचन" वास्तव में "शक्ति तंत्र" या "ऐतिहासिक ढांचे" का एक उदाहरण है जिसे वह निंदा करने का दावा करता है? फ़ूको, शायद अजीब तरह से, इन सवालों के जवाब देने में दिलचस्पी नहीं रखते हैं। इसके बजाय, आपत्तियां चर्चा पर ध्यान केंद्रित करने के साधन के रूप में काम करना है, बहस को फिर से तैयार करने के लिए, एक बहस जिसे वह "सेक्स पर प्रवचनों की सामान्य अर्थव्यवस्था के भीतर वापस रखने" का इरादा रखता है। वह "शक्ति-ज्ञान-आनंद के शासन को परिभाषित करना चाहता है जो मानव कामुकता पर प्रवचन को बनाए रखता है" और "जिस तरह से सेक्स को "प्रवचन में रखा जाता है" को समझना चाहता है।

उद्देश्य

इस खंड में, फौकॉल्ट अपने "शक्ति के विश्लेषिकी" की पेशकश करने के लिए मंच निर्धारित करता है। वह सत्ता के पारंपरिक खाते के रूप में जो देखता है, उसे उजागर करके ऐसा करता है, एक त्रुटिपूर्ण खाता जिसे वह अपने स्वयं के विकल्प के पक्ष में खारिज करने के लिए उजागर करता है। वह पहले जोर देकर कहता है कि, सामान्य विवरण के विपरीत, शक्ति प्रकृति में दमनकारी नहीं है, इसका उपयोग बाहरी बल या प्राधिकरण के रूप में नहीं किया जाता है जो बाहर से कामुकता के "प्राथमिक आग्रह" की अभिव्यक्ति को प्रतिबंधित करता है। इसके बजाय, वह "इच्छा के सिद्धांत" का आह्वान करता है जो कहता है कि किसी भी समय इच्छा मौजूद है (संभवतः यौन इच्छा सहित) "शक्ति संबंध पहले से ही मौजूद है। इस प्रकार, शक्ति संबंध इच्छा / कामुकता पर किसी भी प्रवचन से बंधे हुए हैं। वे इतने बंधे कैसे हैं?

शक्ति को "विश्लेषिकी" के माध्यम से समझा जाना चाहिए जो "शक्ति के संबंधों द्वारा गठित डोमेन" को परिभाषित करता है, और फौकॉल्ट "उपकरणों" को स्पष्ट करने की पेशकश करता है जो इस विश्लेषण को संभव बनाते हैं। इसके लिए अगले भाग तक इंतजार करना होगा। सबसे पहले, वह "ज्यूरिडिको-विवेकपूर्ण" प्रकार की शक्ति के विचार को अस्वीकार करने के महत्व पर जोर देता है। वह सत्ता की सामान्य अवधारणा को अस्वीकार करता है क्योंकि कानूनी संहिता के रूप में लिखे गए समाज के कानूनों में प्रकट होता है। इस सामान्य गर्भाधान में कम से कम पांच विशेषताएं हैं, और इन विशेषताओं को सेक्स के मामले में लागू करके समझा जा सकता है। सबसे पहले, "नकारात्मक संबंध" जिसमें यह सेक्स को "नकारता" है यदि और कब सेक्स अधिनियमित किया जा सकता है। दूसरा, "नियम का आग्रह" जिसमें शक्ति भाषा के माध्यम से सेक्स करने का आदेश निर्धारित करती है - यानी, प्रतिबंधों के एक (निषेधात्मक) कानूनी कोड का आदेश। तीसरा, "निषेध का चक्र" जिसमें सेक्स को आत्म-त्याग या स्पष्ट बाहरी दमन के माध्यम से "खुद को त्यागने" के लिए मजबूर किया जाता है। चौथा, "सेंसरशिप का तर्क" जिसमें (अस्वीकार्य) सेक्स की अनुमति नहीं है, इसकी अभिव्यक्ति को रोका जाता है, और इसके अस्तित्व से इनकार किया जाता है। अंत में, शक्ति की "एकरूपता" - कि इसका एक सामान्य चरित्र है जो सभी स्थितियों में समान रूप से कार्य करता है जिसमें शक्ति संबंध शामिल हैं, केवल इसकी ताकत के पैमाने में भिन्नता के साथ। यह सामान्य चरित्र "अपराध और दंड का नियम" है। फ़ूको ने उस अवधारणा को संक्षेप में प्रस्तुत किया है जिसका वह विरोध करता है क्योंकि वह "नकारात्मक बल" और "कानून के कथन और वर्जनाओं के संचालन से अधिक कुछ नहीं" पर भरोसा करता है, और वह स्पष्ट रूप से "कानून के शासन" की उपयुक्तता को अस्वीकार करता है।

फ़ूको तब इस रूप में सत्ता की व्यापक उपस्थिति का हिसाब लगाने की कोशिश करता है जिसे वह अस्वीकार करता है। इसकी सफलता का कारण एक सामरिक है - क्योंकि यह संचालन में सामान्य है और अभिव्यक्ति में चुप है, एक दमनकारी बल के रूप में इसकी वास्तविक प्रकृति छिपी हुई है। इस "प्रवचन" की स्थापना, यह न्यायिक-राजनीतिक शक्ति कानून में प्रकट होती है, सच्चे अंतर्निहित "तथ्यों और शक्ति की प्रक्रियाओं" के संचालन को छिपाती है। ऐसा करने में, पर्दे के पीछे सच्ची शक्ति को समेकित किया गया था। न्यायिक शक्ति से कार्यकारी शक्ति (यानी, "राजशाही") को अलग करने के प्रयासों के बावजूद, वे कसकर एक साथ बंधे रहे - जैसा कि उन्हें करना चाहिए, फौकॉल्ट जोर देकर कहते हैं। आलोचक इस स्थिति को ठीक से बदलने में असमर्थ रहे हैं क्योंकि वे असंभव अलगाव को एक योग्य लक्ष्य के रूप में स्वीकार करते हैं। निराशा न करें। आधुनिक समाज ने नए "शक्ति तंत्र" विकसित किए हैं जो इस मानक मॉडल द्वारा कब्जा नहीं किए गए हैं। यदि हम अब "शक्ति-कानून" की धारणा को त्याग सकते हैं, तो हम समाज में शक्ति के कामकाज को समझ सकते हैं, जो अगले खंड का विषय है।

पद्धति

फ़ूको का कहना है कि शक्ति "एक विशेष समाज में जटिल रणनीतिक स्थिति का नाम है" जिसका उदाहरण "उस क्षेत्र में बल संबंधों की बहुलता" से मिलता है जिसमें वे काम करते हैं। इस बहुलता को दो रूपों में "कोडित" किया गया है: युद्ध और राजनीति। इस अवधारणा के अंतर को समझने के लिए, जिसका वह विरोध करता है, वह विरोधाभासों की एक श्रृंखला प्रदान करता है। शक्ति प्राप्त करने और / या हेरफेर करने की चीज नहीं है; इसके बजाय, यह जटिल रिश्तों का परस्पर क्रिया है। शक्ति नियंत्रक और नियंत्रणकर्ता में द्विआधारी संबंधों का एक सरल पृथक्करण नहीं है; इसके बजाय, रिश्ते आर्थिक, ज्ञान और यौन संबंधों जैसे अन्य रिश्तों का हिस्सा हैं। शक्ति एक "टॉप-डाउन" घटना नहीं है जो ऊपर के लोगों से निकलती है और नीचे के लोगों को निर्देशित करती है; इसके बजाय, यह पूरे समाज में प्रकट होता है।

वह आगे शक्ति संबंधों को जानबूझकर, लेकिन गैर-व्यक्तिपरक के रूप में चित्रित करता है। जबकि वे जानबूझकर एक विशेष "दिशा" में निर्देशित होने में हैं, वे व्यक्तिगत लोगों का इरादा नहीं हैं। इस तरह, वे एडम स्मिथ के "अदृश्य हाथ" या हायेक की मानवीय कार्रवाई के माध्यम से बाजार के समन्वय की धारणा की तरह हैं, लेकिन मानव डिजाइन से नहीं। इसके अलावा, शक्ति संबंधों के नेटवर्क में "प्रतिरोध के बिंदु" भी हर जगह हैं, जैसे एक बड़े विद्युत पैनल में प्रतिरोधक।

बल और प्रतिरोध के क्षेत्रों के बीच संबंधों को बदलने के प्रवाह के रूप में शक्ति का यह लक्षण वर्णन सत्ता के न्यायिक मॉडल से "भागने" की मांग है। सेक्स पर प्रवचन के इतिहास को समझने में, प्रवचन को प्रभावित करने वाले शक्ति संबंधों को खोजने के लिए इस अवधारणा को लागू करना है। ऐसा करने में, चार "नियमों" का पालन किया जाना है। अनैतिकता का नियम किसी को जांच करने की अनुमति देने वाले स्थानांतरित बलों की खोज करने का निर्देश देता है। कामुकता सहित जांच के किसी भी विषय में, किसी को शक्ति के संबंधों की तलाश करनी चाहिए जो विषय को जांच के उद्देश्य के रूप में खोलने की अनुमति देते हैं। निरंतर भिन्नताओं का नियम "स्थिर" संबंधों के बजाय प्रवचन के भीतर स्थानांतरित बलों (यानी, "परिवर्तनों के मैट्रिक्स") के पैटर्न की तलाश करता है। "डबल कंडीशनिंग" का नियम स्वीकार करता है कि प्रवाह में छोटे, स्थानीय शक्ति केंद्रों और अधिक वैश्विक रणनीतियों और शक्ति संबंधों के बीच जटिल, लेकिन मजबूत, संबंध हैं। अंत में, प्रवचनों के सामरिक बहुसंयोजन का नियम है, जिसमें किसी भी प्रवचन को लगातार बदलते बल संबंधों के कई अलग-अलग हिस्सों में शामिल माना जाना चाहिए।

इन नियमों को लागू करने के लिए किसी भी प्रवचन का मूल्यांकन करने के लिए दो मानकों की आवश्यकता होती है, जिसमें कामुकता में एक शामिल है। पहला मानक सामरिक उत्पादकता है - समाज में शक्ति और ज्ञान पर प्रवचन के प्रभाव क्या हैं? दूसरा है रणनीतिक एकीकरण - कौन से बल संबंध किसी भी उदाहरण में आवश्यक विवेकमूलक तत्वों का उपयोग करते हैं?

फ़ूको 17 वीं शताब्दी के बाद से कामुकता पर प्रवचन का मूल्यांकन करने के लिए इन नियमों और मानकों का उपयोग करने का इरादा रखता है। इस आधार को रखने के बाद, वह सेक्स, शक्ति और ज्ञान के बारे में प्रासंगिक प्रवचन का अपना विश्लेषण प्रस्तुत करने के लिए तैयार है।

डोमेन

फ़ूको ने अपने "एनालिटिक्स" को कामुकता के विवरण / परिभाषा के साथ "सत्ता के संबंधों के लिए एक घने हस्तांतरण बिंदु " के रूप में शुरू किया । सबसे बड़ी साधनशीलता के साथ संपन्न" और "सबसे विविध रणनीतियों के लिए एक लिनचिन। इसकी थोड़ी व्याख्या करने के लिए, वह अपनी चर्चा को जैविक और मनोवैज्ञानिक घटनाओं जैसे ड्राइव के संदर्भ से दूर कर रहा है और इसे समय के साथ कामुकता के प्रवचन पर केंद्रित कर रहा है। यह प्रवचन आध्यात्मिक आधार बनाता है जिसमें से "कामुकता" शक्ति और ज्ञान के परस्पर क्रिया के लिए एक महत्वपूर्ण स्थान के रूप में उभरती है। "कामुकता" कई अभिनेताओं के बीच शक्ति और ज्ञान संबंधों को खेलने के लिए एक क्षेत्र है।

फौकॉल्ट के अनुसार, कामुकता पर दो सदी के प्रवचन से चार "रणनीतिक विसंगतियां" उभरती हैं। इन विसंगतियों ने शक्ति और ज्ञान के प्रवाह के भीतर "तंत्र" का गठन किया। इन असमानताओं ने शक्ति संबंधों में "एक प्रभावशीलता प्राप्त की" और ज्ञान संबंधों में "उत्पादकता" दिखाई, जिससे "ज्ञान की विशेषाधिकार प्राप्त वस्तुएं" बन गईं। प्रत्येक इकाई में एक प्रोटोटाइप प्रतिनिधि होता है - 1) उन्मादी महिला, 2) हस्तमैथुन करने वाला बच्चा, 3) माल्थसियन युगल, और 4) विकृत वयस्क।

हिस्टेरिकल वुमन तीन तरीकों से प्रवचन में प्रकट होती है। पहला एक शरीर के रूप में "कामुकता से संतृप्त" है, या जिसे आज महिला शरीर का "ऑब्जेक्टिफिकेशन" कहा जा सकता है। दूसरा "मेडिकल पैथोलॉजी" है, जिसमें दवा ने महिलाओं को "आंतरिक" स्थितियों के लिए अभ्यास में शामिल किया; फ़ूको नहीं कहता है, लेकिन मुझे लगता है कि उसका मतलब स्त्री रोग और प्रसूति जैसे क्षेत्रों का विकास है। तीसरा "सामाजिक शरीर" में एक "कार्बनिक संचार" है, जो प्रजनन, "पारिवारिक स्थान" और बच्चों के जीवन के माध्यम से है।

हस्तमैथुन करने वाला बच्चा दो विरोधी ताकतों के माध्यम से एक जटिल तरीके से प्रवचन में प्रवेश करता है। पहला यौन प्रथाओं (संभवतः हस्तमैथुन की तरह) में बच्चों का "प्राकृतिक" भोग है, या कम से कम ऐसा करने की इच्छा है। इसे "अप्राकृतिक" माना जाता है और इसलिए इन "पूर्व-यौन" प्राणियों के लिए खतरनाक है। दो विपरीत ताकतों के बीच इस संघर्ष को देखते हुए, माता-पिता और डॉक्टरों जैसे कई अभिनेताओं द्वारा उन्हें नियंत्रित करने पर ध्यान केंद्रित किया गया है।

माल्थसियन जोड़े भी कई ताकतों के केंद्र में स्थित है, इस समय "समाजीकरण" का। किसी की कामुकता को एक मोनोगैमस, विषमलैंगिक संबंध तक सीमित करने के लिए राजकोषीय / आर्थिक दबाव हैं। जन्म नियंत्रण के लिए राजनीतिक "जिम्मेदारी" है, शायद जैसा कि संभव हो तो जोड़ों को एक बच्चे तक सीमित करने की चीन की नीतियों से स्पष्ट है। चिकित्सा समाजीकरण है जो जन्म नियंत्रण पर "रोगजनक मूल्य" रखता है, इस प्रकार जनसंख्या वृद्धि को हतोत्साहित करता है।

अंत में, विकृत वयस्क है, जो जैविक और मनोवैज्ञानिक घटकों के साथ "यौन वृत्ति" की पहचान के माध्यम से बनाया गया है। कामुकता के विभिन्न "असामान्यताएं" चिकित्सकीय रूप से अलग-थलग थीं, और इस प्रकार (चिकित्सा) उपचार (ओं), मुख्य रूप से मनोविश्लेषण के लिए खुला था।

लेकिन ये विसंगतियां क्यों हैं और अन्य क्यों नहीं? फौकॉल्ट का सुझाव है कि मुद्दा यह है कि "... कामुकता का उत्पादन। यह उत्पादन विश्लेषण की गई समय अवधि के प्रवचनों द्वारा उत्पन्न होता है, और प्रवचन उस समय अवधि की शक्ति और ज्ञान संरचनाओं द्वारा नियंत्रित होता है। वे संरचनाएं जो कई बलों के उतार-चढ़ाव और प्रवाह में ताकत हासिल करती हैं, महत्व प्राप्त करती हैं, और कामुकता इन निर्माणों में से एक है। कामुकता "नाम है ... एक ऐतिहासिक निर्माण को दिया गया है। यह निर्माण, जैसा कि ऊपर वर्णित "विसंगतियों" द्वारा पहचाना गया है, को इस प्रकार वर्णित / परिभाषित किया गया है:

"... एक महान सतह नेटवर्क जिसमें ज्ञान और शक्ति की कुछ प्रमुख रणनीतियों के अनुसार, शरीर की उत्तेजना, सुखों की तीव्रता, प्रवचन के लिए उकसावा, विशेष ज्ञान का गठन, और नियंत्रण और प्रतिरोध को मजबूत करना, एक दूसरे से जुड़ा हुआ है।

निर्माण विकसित होना जारी है, धीरे-धीरे एक पुराने आदेश को नए के साथ बदल दिया जाता है। पिछला आदेश एक आदेश था जिसकी विशेषता थी: 1) विवाह और रिश्तेदारी संबंधों की एक प्रणाली, 2) नामों और संपत्ति का संचरण, और 3) स्वीकार्य यौन व्यवहार को परिभाषित करने वाले नियम ज्यादातर प्रजनन को बनाए रखने के लिए। यह आदेश, "गठबंधन की तैनाती", आर्थिक और राजनीतिक ताकतों के लिए ताकत खो दी और एक नए उपकरण, "कामुकता की तैनाती" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। इसके विपरीत, यह नया आदेश "विस्तृत तरीके से निकायों का प्रसार, नवाचार, संलग्न, निर्माण और प्रवेश करने के लिए मौजूद है" और "आबादी को नियंत्रित करना एक व्यापक तरीका है। यह एक संस्कृति का दूसरे द्वारा शत्रुतापूर्ण अधिग्रहण नहीं है, बल्कि यह एक "गठबंधन" या एक पूर्व से व्यापक रणनीति का विकास है। नया आदेश पति-पत्नी और माता-पिता-बच्चों के जुड़वां अक्षों के माध्यम से "परिवार सेल" के माध्यम से संचालित होता है, और इसकी भूमिका कामुकता को "लंगर" देने और इसके लिए समर्थन प्रदान करने की है।

निबंध के शेष भाग के माध्यम से, फौकॉल्ट गठबंधन के पुराने क्रम से बाहर नई कामुकता के विकास का वर्णन करता है। वह कामुकता की "तैनाती" का वर्णन करता है। जैसे-जैसे पुराने, प्रतिबंधात्मक आदेश ने उभरती हुई कामुकता को दबाने का प्रयास किया, सांस्कृतिक फोकस बिंदु, परिवार के भीतर कई दुर्भाग्यपूर्ण संघर्ष उत्पन्न हुए, जिसके परिणामस्वरूप "घबराई हुई महिला, कठोर पत्नी, उदासीन मां - या इससे भी बदतर, घातक जुनून से घिरी मां - नपुंसक, उदास, विकृत पति, उन्मादी या न्यूरैस्थेनिक लड़की, और युवा समलैंगिक जो शादी को अस्वीकार करता है या अपनी पत्नी की उपेक्षा करता है। परिवार पर हमला करने वाली "संतृप्त कामुकता" को नियंत्रित करने के लिए, यह दवा की ओर मुड़ गया और चारकोट और फ्रायड के माध्यम से मनोविश्लेषण के साथ पुरस्कृत किया गया।

अंतिम संक्षिप्त विचार

सबसे पहले, पढ़ने पर एक मनो-महामारी विज्ञान। फौकॉल्ट एक मनोरंजक, कामुक रूप से आकर्षक लेखक है। उन्मादी महिला और विकृत पति की छवियां उनकी समझ या नियंत्रण से परे सामाजिक ताकतों के भंवर में फंसी हुई थीं, या दमनकारी विक्टोरियन समाज के माध्यम से बड़े पैमाने पर चल रही एक फॉस्टियन कामुकता और इसे वश में करने के लिए चिकित्सा की मांग कर रही थीं, मनोरंजक और मजेदार थीं। आश्चर्यजनक रूप से, वह इन ज्वलंत, रूपक पात्रों को दुनिया, विशेष रूप से इसके मानव अभिनेताओं के गहरे यांत्रिक दृष्टिकोण की छवि के साथ जोड़ता है। आवर्ती विषय अवैयक्तिक, भौतिकी जैसी "शक्तियों" जैसे "शक्ति" और "ज्ञान" के बारे में हैं जो पूरे समाज में "संचालित" होते हैं। ये ताकतें, जिनकी अपनी एक तरह की इच्छा होती है, उनमें बदलाव होता है, संगम और प्रतिरोधक बिंदु बनते हैं, व्यक्तियों और संस्थानों के माध्यम से कार्य करते हैं जो निष्क्रिय निकाय हैं जिन्हें इतिहास के माध्यम से धकेला और खींचा जा रहा है। इन "ताकतों" को समझने के लिए एक समाज में स्पष्ट "प्रवचनों" की व्याख्या करना आवश्यक लगता है, और यह ये अभिव्यंजक, विवेकपूर्ण तत्व हैं जो सबसे बुनियादी सामग्री बनाते हैं जिनसे सामाजिक जीवन उभरता है।

प्रोफेसर हिक्स की उत्तर आधुनिकता की परिभाषा पर लौटते हुए, क्या फौकॉल्ट फिट बैठता है?

तत्वमीमांसा में, उत्तर आधुनिकतावाद को एंटीरियलिज्म द्वारा उदाहरण दिया जाता है। मुझे यकीन नहीं है, उपरोक्त के आधार पर, किस प्रकार के तत्वमीमांसा फौकॉल्ट का समर्थन करेंगे। ऐसा लगता है कि वह "प्रवचन" को जीवन की मूल सामग्री के रूप में मानता है। कामुकता को समझने के लिए, कोई भी मनुष्यों को देखने और कामुकता के सिद्धांत को बनाने में मानव प्रकृति को समझने से शुरू नहीं करता है। इसके बजाय, कोई "ताकतों" को देखता है जो एक विशेष ऐतिहासिक संदर्भ में कामुकता पर प्रवचन को निर्देशित करते हैं। मुझे नहीं लगता कि "प्रवचन" को मानव प्रकृति को समझने के साधन के रूप में देखा जाना चाहिए; फ़ूको मानव स्वभाव को मुद्दे के रूप में नहीं देखता है। इसके बजाय, प्रवचन मूल सामग्री है जिसमें से समाज में महत्वपूर्ण "ताकतें" घटनाओं के पाठ्यक्रम को प्रभावित करने के लिए उभरती हैं। मुझे ऐसा लगता है कि "प्रवचन" की यह स्वीकृति, वस्तुवादी शब्दों में, अस्तित्व तत्वमीमांसा की प्रधानता के बजाय चेतना की प्रधानता का एक उदाहरण है।

फौकॉल्ट एक मनोरंजक, कामुक रूप से आकर्षक लेखक है।

एपिस्टेमोलॉजी में, उत्तर आधुनिकतावाद प्रोफेसर हिक्स के अनुसार एक सामूहिक विषयवाद को स्वीकार करता है। फौकॉल्ट इस श्रेणी में आराम से फिट प्रतीत होगा। वह अवधारणाओं में अवधारणाओं की व्यक्तिगत अवधारणा पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, महामारी विज्ञान के लिए मानक के रूप में शर्तों पर सामाजिक-ऐतिहासिक समझौते पर निर्भर करता है। "कामुकता" का समय के साथ अर्थ बदलता है, एक अर्थ जो पूरी तरह से उस समय और स्थान से प्रवचन पर निर्भर है। इस बदलाव को सही या गलत के रूप में नहीं समझा जा सकता है, मुझे विश्वास नहीं है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि एक घटना कितनी सटीक रूप से विशेषता है। बल्कि, स्वीकृत अर्थ के समय समझौते के बाहर कोई सही या गलत नहीं है। वह इस विचार का समर्थन करता है कि सत्य महत्वपूर्ण रूप से शक्ति पर निर्भर करता है, ज्ञान के रास्ते केवल अधिकार की "अनुमति" के साथ प्राप्त किए जा सकते हैं। मुझे कामुकता जैसे अपने प्रमुख शब्दों के फौकॉल्ट के विस्तृत विवरणों को बोधगम्य कंक्रीट में कम करने की कोशिश करना लगभग असंभव लगता है; वे वस्तुवादी शब्दों में, फ्लोटिंग अमूर्त के रूप में मौजूद हैं, जिन्हें वह धारणा में जमीन देने की कोशिश नहीं करता है। बेशक, मुझे विश्वास नहीं है कि इस तरह की पहचान फौकॉल्ट के लिए चिंता का विषय है - यह सच्चाई के लिए उसका मानक नहीं है।

मानव प्रकृति के दायरे में, उत्तर आधुनिकतावाद सामाजिक निर्माणवाद को स्वीकार करता है, और फौकॉल्ट इसका एक उदाहरण है। व्यक्तिगत अभिनेताओं के रूप में लोग मूल रूप से फ़ूको के लिए अप्रासंगिक हैं; एक समाज में अभिनय करने वाली "ताकतें" लोगों के माध्यम से कार्य करती हैं, लेकिन लोग स्वयं अभिनेता नहीं हैं। फ़ूको में सामाजिक निर्माणवाद की सबसे स्पष्ट अभिव्यक्ति समाज में "वास्तविकताओं" के लिए उनके हड़ताली प्रोटोटाइप हैं; ये ज्वलंत पात्र उन पर अभिनय करने वाले "गठबंधन" द्वारा बनाए गए हैं। अंत में, मूल्यों के दायरे में, उत्तर आधुनिकतावाद मूल्य सामूहिकता वाद का समर्थन करता है, प्रोफेसर हिक्स कहते हैं। मुझे यकीन नहीं है कि फौकॉल्ट यहां फिट बैठता है, केवल इसलिए कि मुझे नहीं पता कि इस लेखन के आधार पर उनकी नैतिक-राजनीतिक स्थिति क्या होगी। एक चीज जिसे वह स्पष्ट रूप से अस्वीकार करता है वह किसी न किसी रूप में "कानून का शासन" है। वह सत्ता के "न्यायिक" दृष्टिकोण को, जैसा कि कानून द्वारा उदाहरण दिया गया है, गलत और खतरनाक के रूप में देखता है। इसका "निषेधात्मक" चरित्र शक्ति की उचित समझ के विपरीत है, एक समझ जो गुरुत्वाकर्षण जैसी सार्वभौमिक शक्ति के रूप में समाज के सभी पहलुओं पर आधारित है।

स्रोतों
माइकल फौकॉल्ट। कामुकता का इतिहास, खंड 1: एक परिचय। रॉबर्ट हर्ले द्वारा अनुवादित, विंटेज / रैंडम, 1980। भाग एक, "हम 'अन्य विक्टोरियन', पृष्ठ 3-13; भाग चार, अध्याय 1-3, पृष्ठ 81-114।
स्टीफन हिक्स। " उत्तर-आधुनिकतावाद को परिभाषित करना । फॉल 1999 ऑब्जेक्टिविस्ट स्टडीज में साइबरसेमिनर, 5 अक्टूबर, 1999।
जे.ओ. उर्मसन जेओ और जे. री. पश्चिमी दर्शन और दार्शनिकों का संक्षिप्त विश्वकोश, तीसरा संस्करण, 1989।

जेसन वॉकर द्वारा प्रतिक्रिया

मिशेल फौकॉल्ट, कामुकता का इतिहास

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