नास्तिकता, अज्ञेयवाद, और मनमाना

प्रश्न: ऑब्जेक्टिविज्म अज्ञेयवादी के बजाय नास्तिक क्यों है?

उत्तर: वस्तुवाद का मानना है कि ज्ञान प्राप्त करने के लिए, मनुष्य को विचार की एक वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया का उपयोग करना चाहिए। उद्देश्य विचार का सार, सबसे पहले, तर्क के अनुसार अवधारणात्मक डेटा का एकीकरण है और दूसरा, वास्तविकता के सभी तथ्यों और केवल तथ्यों को स्वीकार करने की प्रतिबद्धता है। दूसरे शब्दों में, वास्तविकता का ज्ञान बनाते समय विचार करने केलिए एकमात्र विचार तार्किक रूप से वास्तविकता से प्राप्त होते हैं।

लोग अनंत संख्या में दावों के साथ आ सकते हैं। कुछ दावों में निर्णायक समर्थन साक्ष्य हैं: सबूत जो अंततः अवधारणात्मक कंक्रीट के लिए उत्तरदायी हैं (अच्छी तरह से समर्थित दावों के उदाहरणों में "दुनिया गोल है" और "पानी हाइड्रोजन और ऑक्सीजन से बना है") शामिल हैं। अन्य दावों में अनिर्णायक समर्थन साक्ष्य हो सकते हैं (उदाहरणों में शामिल हैं: "ली हार्वे ओसवाल्ड ने जॉन एफ कैनेडी को मार डाला" और "एक क्षुद्रग्रह दुर्घटना डायनासोर के विलुप्त होने का कारण बनी")। फिर भी अन्य दावों का कोई समर्थन सबूत नहीं है (उदाहरण के लिए, "ग्रेमलिन हरे हैं" और "आत्माएं अमर हैं")। उन मामलों में जिनमें सबूत वास्तव में अनिर्णायक हैं, कोई भी दावे के संबंध में वैध रूप से कह सकता है, "मुझे नहीं पता कि यह सच है या नहीं। लेकिन जिन दावों का कोई समर्थन सबूत नहीं है, उन्हें मूल्यांकन करने या यहां तक कि परिकल्पना के रूप में स्वीकार करने के बजाय मनमाने ढंग से खारिज कर दिया जाना चाहिए। यह बुनियादी वैज्ञानिक प्रक्रिया है: किसी वैज्ञानिक द्वारा परीक्षण की संभावना पर विचार करने से पहले हर दावे के पक्ष में कुछ सबूत होने चाहिए। और यह गैर-वैज्ञानिक पूछताछ पर भी लागू होता है। एक दावा जिसके पक्ष में कोई सबूत नहीं है, उसे गलत के रूप में खारिज नहीं किया जाना चाहिए - बल्कि, इस सवाल को खारिज कर दिया जाना चाहिए कि दावा सही है या गलत है, क्योंकि दावा अपने आप में मनमाना है।

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जिन दावों का कोई समर्थन सबूत नहीं है, उन्हें मूल्यांकन किए जाने या यहां तक कि परिकल्पना के रूप में स्वीकार करने के बजाय मनमाना माना जाना चाहिए।

अज्ञेयवाद - ज्ञान के लिए एक सामान्य दृष्टिकोण के रूप में - मनमाने प्रस्तावों को अस्वीकार करने से इनकार करता है। यह परमेश्वर के अस्तित्व के प्रश्न के लिए अज्ञेयवादी दृष्टिकोण के पीछे सामान्य स्थिति है। अज्ञेयवाद का मानना है कि दावों का मूल्यांकन सबूतों के आधार पर किया जाना चाहिए, और दावों को तब तक खारिज नहीं किया जाना चाहिए जब तक कि उनके खिलाफ पर्याप्त सबूत न हों (दूसरे शब्दों में, एक दावे को एकमुश्त खारिज नहीं किया जाना चाहिए, भले ही इसका समर्थन या खंडन करने के लिए कोई सबूत मौजूद न हो)।

अज्ञेयवादी के लिए प्राथमिक समस्या यह है कि वह मनमाने दावों को अपने संज्ञानात्मक संदर्भ में प्रवेश करने की अनुमति देता है। दूसरी ओर, पूरी तरह से तर्कसंगत व्यक्ति, मनमाने दावों को साबित करने या अस्वीकार करने के लिए सबूत नहीं मांगता है, क्योंकि उसके पास यह विश्वास करने का कोई कारण नहीं है कि ऐसे दावे पहली जगह में सच हैं।

अज्ञेयवादी अक्सर उन लोगों को जवाब देंगे जो एक मनमाने प्रस्ताव को यह कहकर अस्वीकार करते हैं, "आप कैसे जानते हैं कि यह सच नहीं है? उचित प्रतिक्रिया यह इंगित करना है कि सबूत का बोझ उस पर टिका हुआ है जो एक प्रस्ताव का दावा करता है। मनमाने दावों का खंडन करने से कोई मूल्य प्राप्त नहीं होता है- यह समय और प्रयास की बर्बादी है।

और न केवल मनमाने प्रस्तावों का खंडन करना बेकार होता है; ऐसा करना अक्सर असंभव होता है। चूंकि वह जो एक मनमाना प्रस्ताव आगे बढ़ाता है, उसे सबूत के साथ अपने दावों का समर्थन करने की कोई आवश्यकता नहीं दिखती है, वह यह सुनिश्चित करने के लिए कई अतिरिक्त मनमाने प्रस्तावों का आह्वान कर सकता है कि आप उसके मूल दावे को खारिज नहीं कर सकते। उदाहरण के लिए, कल्पना कीजिए कि मैंने आपको बताया था कि आपके कमरे में एक ग्रेमलिन है। यदि आप पूरे कमरे की खोज करते हैं और इसे नहीं पाते हैं, तो मैं इसे यह कहकर समझा सकता हूं कि ग्रेमलिन एक जगह से दूसरी जगह इतनी तेजी से भागता है कि आप न तो इसे देख सकते हैं और न ही इसे पकड़ सकते हैं। मैं अपनी कहानी का निर्माण इस तरह कर सकता था कि इस बात का सबूत नहीं हो सकता है कि ग्रेमलिन या तो मौजूद है या मौजूद नहीं है।

ईश्वर के अस्तित्व पर अज्ञेयवादी स्थिति अज्ञेयवाद के प्रति इस सामान्य प्रतिबद्धता पर टिकी हुई है। अज्ञेयवाद का मानना है कि परमेश्वर का अस्तित्व न तो सिद्ध हुआ है और न ही अस्वीकृत किया गया है, या यह कि इसे न तो सिद्ध किया जा सकता है और न ही अस्वीकृत किया जा सकता है। और यह सच है कि परमेश्वर का अस्तित्व, जैसा कि पारंपरिक रूप से कल्पना की गई है, दो कारणों से न तो साबित किया जा सकता है और न ही अस्वीकृत किया जा सकता है। सबसे पहले, आस्तिक अक्सर परमेश्वर के बारे में अपनी कहानियों को तदर्थ रूप से समायोजित करते हैं (जैसा कि मैंने ग्रेमलिन के बारे में अपनी कहानी को समायोजित किया है) ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि कोई भी अवलोकन उसके अस्तित्व का खंडन नहीं कर सकता है, जिससे यह प्रस्ताव मिलता है कि परमेश्वर का अस्तित्व निर्विवाद है। दूसरा, आस्तिक अक्सर परमेश्वर को एक असंगत तरीके से चित्रित करते हैं, उदाहरण के लिए, अनंत आयामों का एक प्राणी जो भौतिक नहीं है और एक अलौकिक क्षेत्र में मौजूद है - यानी, एक ऐसे प्राणी के रूप में जो बिना किसी वास्तविक विशेषताओं के या वास्तविकता के बाहर मौजूद है। दूसरे शब्दों में, आस्तिकता या तो अर्थहीन होती है (क्योंकि यह अप्रमाणित है) या आत्म-विरोधाभासी है।

लेकिन भले ही परमेश्वर की धारणा को परीक्षण योग्य, सुसंगत तरीके से तैयार किया गया हो, फिर भी यह दावा कि परमेश्वर का अस्तित्व है, कम मनमाना नहीं होगा और मूल्यांकन के लिए समान रूप से अयोग्य होगा। प्रस्ताव का गठन साक्ष्य (यानी, तर्क द्वारा एकीकृत अवधारणात्मक डेटा) के आधार पर नहीं किया गया था - यह केवल कल्पना के आधार पर बनाया जा सकता था। और यदि कोई तर्क के बजाय कल्पना के आधार पर विश्वास करना चुनता है, तो वह ज्ञान की संभावना का त्याग करता है। आस्तिक दावा करते हैं कि परमेश्वर का अस्तित्व है, लेकिन वे अपने दावे के पक्ष में सबूत के रूप में क्या उद्धृत करते हैं? कई लोग कोई सबूत नहीं बताते हैं, इसके बजाय कहते हैं कि हमें विश्वास पर उनके अस्तित्व को स्वीकार करना चाहिए। हालांकि, विश्वास का सिद्धांत यह नहीं कहता है कि हमें मनमाने ढंग से परिसर का मूल्यांकन करना चाहिए; बल्कि, यह कहता है कि हमें मूल्यांकन के बिना मनमाने ढंग से परिसर स्वीकार करना चाहिए। लेकिन ज्ञान को तथ्यों पर आधारित होना चाहिए- यह विश्वास करना कि कुछ सच है, इसे सच नहीं बनाता है। (इस मुद्दे पर विस्तार से बताने के लिए कि क्या परमेश्वर का अस्तित्व है और परमेश्वर के लिए सबूतों की कमी है, डेविड केली को देखें, "क्या वस्तुवाद धर्म के साथ संगत है?

किसी को आश्चर्य हो सकता है कि अज्ञेयवाद इतना लोकप्रिय क्यों है यदि यह इतना गैर-उद्देश्यपूर्ण है। कुछ अज्ञेयवादी ईमानदारी से अपने विश्वास में गलत हो सकते हैं कि मनमाने दावों को खारिज नहीं किया जाना चाहिए। अन्य लोग, किसी स्तर पर, इस तथ्य से बचने की इच्छा कर सकते हैं कि यह विश्वास करने का कोई कारण नहीं है कि उन्हें एक सर्वशक्तिमान प्राणी द्वारा प्यार और संरक्षित किया जाता है या वे मृत्यु के बाद अनन्त आनंद का अनुभव करेंगे। हालांकि यह विश्वास उन्हें सुरक्षा की भावना दे सकता है, यह सुरक्षा की झूठी भावना है। और निष्पक्ष रूप से सोचने से इनकार करके, वास्तविकता को स्वीकार करने के लिए, अज्ञेयवादी इस प्रकार अपने जीवन की जिम्मेदारी लेने और दुनिया से यथासंभव प्रभावी ढंग से निपटने की अपनी क्षमता को कम करते हैं। दूसरी ओर, वस्तुवादियों के लिए, नास्तिकता एक निषेध नहीं है, बल्कि वास्तविकता की पुष्टि है, इसे जानने की तर्क की क्षमता है, और मनुष्य की खुद के लिए अर्थ बनाने की क्षमता है।

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