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पिछले व्याख्यान में, हमने उन तर्कों को देखा जिन्होंने स्वतंत्र भाषण के लिए बहस जीती। ऐतिहासिक रूप से, उन तर्कों को विभिन्न दार्शनिक संदर्भों में निहित किया गया था, और वे अक्सर स्वतंत्र भाषण के लिए अलग-अलग डिग्री में शत्रुतापूर्ण दर्शकों के अनुरूप थे।
तो मैं समकालीन भाषा में, उन तर्कों के तत्वों को संक्षेप में प्रस्तुत करता हूं जो अभी भी हमारे साथ हैं: (1) वास्तविकता को जानने के लिए कारण आवश्यक है। (2) कारण व्यक्ति का एक कार्य है। (3) वास्तविकता के बारे में अपने ज्ञान का पीछा करने के लिए व्यक्ति को जो तर्क करने की आवश्यकता है, वह है स्वतंत्रता - सोचने, आलोचना करने और बहस करने की स्वतंत्रता। (4) ज्ञान का पीछा करने की व्यक्ति की स्वतंत्रता उसके समाज के अन्य सदस्यों के लिए मौलिक मूल्य की है।
अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए सबसे बड़ा वर्तमान खतरा हमारे कॉलेजों और विश्वविद्यालयों के भीतर से आता है।
इस तर्क का एक परिणाम यह है कि जब हम सत्य के अपने ज्ञान की तलाश और आगे बढ़ाने के लिए विशेष सामाजिक संस्थानों की स्थापना करते हैं - वैज्ञानिक समाज, अनुसंधान संस्थान, कॉलेज और विश्वविद्यालय - हमें रचनात्मक दिमाग की स्वतंत्रता की रक्षा, पोषण और प्रोत्साहित करने के लिए विशेष दर्द उठाना चाहिए। इसलिए यह आश्चर्य की बात है कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए सबसे बड़ा वर्तमान खतरा हमारे कॉलेजों और विश्वविद्यालयों के भीतर से आता है। परंपरागत रूप से, अधिकांश शिक्षाविदों के लिए एक प्रमुख कैरियर लक्ष्य कार्यकाल प्राप्त करना रहा है, ताकि कोई भी निकाले बिना जो चाहे कह सके। यह कार्यकाल का बिंदु है: विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की रक्षा करना। फिर भी आज हम देखते हैं कि कई व्यक्ति जिन्होंने कार्यकाल और इसके साथ जाने वाली अकादमिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए कई वर्षों तक काम किया है, वे दूसरों के भाषण को सीमित करने के सबसे मजबूत समर्थक हैं।
मुझे उस तरीके के कुछ उदाहरण पेश करने दें जो शिक्षाविद तथाकथित भाषण कोड के माध्यम से भाषण को सीमित करने की मांग कर रहे हैं। मिशिगन विश्वविद्यालय में एक प्रस्तावित भाषण कोड ने मना किया:
कोई भी व्यवहार, मौखिक या शारीरिक, जो जाति, जातीयता, धर्म, लिंग, यौन अभिविन्यास, पंथ, राष्ट्रीय मूल, वंश, आयु, वैवाहिक स्थिति, विकलांगता या वियतनाम युग के अनुभवी स्थिति के आधार पर किसी व्यक्ति को कलंकित या पीड़ित करता है।
एक अन्य प्रमुख विश्वविद्यालय, विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय में, एक गर्म बहस वाले भाषण कोड ने चेतावनी दी कि एक छात्र के खिलाफ अनुशासनात्मक कार्रवाई की जाएगी
नस्लवादी या भेदभावपूर्ण टिप्पणियों के लिए, विशेषण या अन्य अभिव्यंजक व्यवहार किसी व्यक्ति पर या अलग-अलग अवसरों पर अलग-अलग व्यक्तियों पर, या शारीरिक आचरण के लिए, यदि ऐसी टिप्पणियां, विशेषण, अन्य अभिव्यंजक व्यवहार या शारीरिक आचरण जानबूझकर: जाति, लिंग, धर्म, रंग, पंथ, विकलांगता, यौन अभिविन्यास, राष्ट्रीय मूल, वंश या व्यक्ति या व्यक्तियों की उम्र को नीचा दिखाना; और शिक्षा, विश्वविद्यालय से संबंधित कार्य, या अन्य विश्वविद्यालय अधिकृत गतिविधि के लिए एक डराने वाला, शत्रुतापूर्ण या अपमानजनक वातावरण बनाएं।
ये दोनों उन भाषण कोड के प्रतिनिधि हैं जो देश के आसपास के कई विश्वविद्यालयों और कॉलेजों में लगाए जा रहे हैं। इन भाषण संहिताओं के पीछे प्रमुख सिद्धांतकार मारी जे मत्सुदा जैसे प्रमुख विद्वान हैं, जो एशियाई पृष्ठभूमि के अमेरिकियों की ओर से लिखते हैं; रिचर्ड डेलगाडो, जो हिस्पैनिक्स और नस्लीय अल्पसंख्यकों की ओर से लिखते हैं; मैककिनॉन, जो एक उत्पीड़ित समूह के रूप में महिलाओं की ओर से लिखते हैं; और स्टेनली फिश, जो थोड़ी नाजुक स्थिति में है, एक सफेद पुरुष है - लेकिन जो पीड़ित स्थिति वाले किसी भी व्यक्ति के प्रति संवेदनशील होकर उस समस्या को हल करता है।
भाषण कोड के जवाब में, अमेरिकियों द्वारा एक आम प्रतिक्रिया यह कहना है: "पहले संशोधन ने इन सभी का ध्यान क्यों नहीं रखा है? क्यों न यह बताया जाए कि हम संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते हैं और पहला संशोधन अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की रक्षा करता है, यहां तक कि उन लोगों के भाषण की भी जो आपत्तिजनक बातें कहते हैं? निस्संदेह, हमें यह कहना चाहिए। लेकिन पहला संशोधन एक राजनीतिक नियम है जो राजनीतिक समाज पर लागू होता है। यह एक सामाजिक नियम नहीं है जो निजी व्यक्तियों के बीच लागू होता है और यह एक दार्शनिक सिद्धांत नहीं है जो स्वतंत्र भाषण पर दार्शनिक हमलों का जवाब देता है।
पहला संशोधन निजी कॉलेजों पर लागू नहीं होता है।
उदाहरण के लिए, राजनीतिक और निजी क्षेत्रों के बीच अंतर के संबंध में, ध्यान दें कि पहला संशोधन कहता है कि कांग्रेस धर्म, स्वतंत्र भाषण और सभा के संबंध में कोई कानून नहीं बनाएगी। इसका मतलब है कि पहला संशोधन सरकारी कार्यों पर लागू होता है और केवल सरकारी कार्यों पर लागू होता है। हम इस धारणा को मिशिगन और विस्कॉन्सिन जैसे सार्वजनिक विश्वविद्यालयों तक बढ़ा सकते हैं, इस आधार पर कि वे राज्य द्वारा संचालित स्कूल हैं और इसलिए सरकार का हिस्सा हैं। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि प्रथम संशोधन संरक्षण सभी सार्वजनिक विश्र्वविद्यालयों में होना चाहिए और मेरे विचार से यह एक अच्छा तर्क है।
लेकिन यह कई कारणों से मामले का अंत नहीं है। प्रारंभ में, पहला संशोधन निजी कॉलेजों पर लागू नहीं होता है। यदि कोई निजी कॉलेज किसी प्रकार की भाषण संहिता स्थापित करना चाहता है, तो जहां तक प्रथम संशोधन का संबंध है, उसमें कुछ भी अवैध नहीं होना चाहिए। दूसरे, पहला संशोधन संरक्षण अकादमी के भीतर एक और पोषित संस्थान के खिलाफ चलता है: अकादमिक स्वतंत्रता। यह संभव है कि एक प्रोफेसर अपनी कक्षा में एक भाषण कोड स्थापित करना चाहता है और यह, पारंपरिक रूप से, अपनी शैक्षणिक स्वतंत्रता के तहत अपनी इच्छानुसार अपनी कक्षाओं का संचालन करने के लिए संरक्षित होगा। तीसरा, एक और तर्क है जिसकी व्यापक अपील है। शिक्षा संचार और संघ का एक रूप है, कुछ मामलों में काफी अंतरंग है, और अगर यह काम करने जा रहा है तो इसके लिए सभ्यता की आवश्यकता होती है। इसलिए कक्षा में या विश्वविद्यालय में कहीं भी घृणा, विरोध या धमकियों का खुला प्रदर्शन उस सामाजिक माहौल को कमजोर करता है जो शिक्षा को संभव बनाता है। इस तर्क का तात्पर्य है कि कॉलेज और विश्वविद्यालय विशेष प्रकार के सामाजिक संस्थान हैं: ऐसे समुदाय जहां भाषण कोड की आवश्यकता हो सकती है।
पहला संशोधन इनमें से किसी भी मामले में भाषण को नियंत्रित करने वाले नियमों के बारे में मार्गदर्शन प्रदान नहीं करता है। इसलिए उन मामलों पर बहस मुख्य रूप से दार्शनिक है। यही कारण है कि हम आज यहां हैं।
सबसे पहले, मैं यह बताना चाहता हूं कि देश भर में सभी भाषण संहिताएं धुर वामपंथियों के सदस्यों द्वारा प्रस्तावित की जाती हैं, भले ही वामपंथियों ने कई वर्षों तक विश्वविद्यालय प्रशासन की भारी-भरकम भागीदारी के बारे में शिकायत की और विश्वविद्यालय प्रतिबंधों से स्वतंत्रता का समर्थन किया। इसलिए सत्तावादी, राजनीतिक रूप से सही भाषण-प्रतिबंधों के लिए वामपंथियों के अभियान में रणनीति के बदलाव में एक विडंबना है।
देश भर में सभी भाषण कोड धुर वामपंथियों के सदस्यों द्वारा प्रस्तावित किए जाते हैं।
तदनुसार सवाल यह है: हाल के वर्षों में, अकादमिक वामपंथियों ने अपनी आलोचना और अपनी रणनीति को इतने नाटकीय रूप से क्यों बदल दिया है? मैंने पहले इस विषय के पहलुओं के बारे में बात की है - उदाहरण के लिए, उत्तर आधुनिकतावाद पर मेरे दो व्याख्यानों में - और मैंने इस विषय पर एक पुस्तक लिखी है। मेरे फैसले में, वामपंथी अब भाषण संहिताओं की वकालत क्यों करते हैं, यह समझाने का एक महत्वपूर्ण हिस्सा यह है कि हाल के दशकों में वामपंथियों को बड़ी निराशाओं की एक श्रृंखला का सामना करना पड़ा है। पश्चिम में, वामपंथी महत्वपूर्ण धुर-वामपंथी समाजवादी दलों को उत्पन्न करने में विफल रहे हैं, और कई समाजवादी दल उदारवादी हो गए हैं। सोवियत संघ, वियतनाम और क्यूबा जैसे देशों में समाजवाद में प्रमुख प्रयोग विफलताएं रही हैं। यहां तक कि अकादमिक दुनिया भी उदारवाद और मुक्त बाजारों की ओर तेजी से स्थानांतरित हो गई है। जब एक बौद्धिक आंदोलन को बड़ी निराशा होती है, तो आप उम्मीद कर सकते हैं कि वह अधिक हताश रणनीति का सहारा लेगा।
आइए दो कारणों से इस प्रक्रिया के एक उदाहरण के रूप में सकारात्मक कार्रवाई का उपयोग करें: पहला, वामपंथियों को स्पष्ट रूप से अपने सकारात्मक-कार्रवाई लक्ष्यों के साथ निराशा का सामना करना पड़ा है। 1980 के दशक में, वामपंथियों ने महसूस करना शुरू कर दिया कि वे सकारात्मक कार्रवाई पर लड़ाई हार रहे थे। दूसरे, हम सभी सकारात्मक कार्रवाई के मामले से परिचित हैं, इसलिए यह उन दार्शनिक सिद्धांतों के स्पष्ट चित्रण के रूप में काम कर सकता है जिन पर वामपंथी अपने लक्ष्यों को आधार बनाते हैं; और यह हमें यह देखने में सक्षम करेगा कि उन समान सिद्धांतों को भाषण कोड की वकालत के लिए फिर से कैसे लागू किया जाता है।
नस्लीय सकारात्मक कार्रवाई के लिए तर्क आमतौर पर यह देखते हुए शुरू होता है कि एक समूह के रूप में अश्वेतों को एक समूह के रूप में गोरों के हाथों गंभीर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। चूंकि यह अन्यायपूर्ण था, जाहिर है, और चूंकि यह न्याय का सिद्धांत है कि जब भी एक पक्ष दूसरे को नुकसान पहुंचाता है, तो नुकसान पहुंचाने वाली पार्टी को नुकसान पहुंचाने वाली पार्टी द्वारा मुआवजा दिया जाता है, हम यह तर्क दे सकते हैं कि एक समूह के रूप में गोरों को एक समूह के रूप में अश्वेतों को मुआवजा देना चाहिए।
सकारात्मक कार्रवाई का विरोध करने वाले यह तर्क देकर जवाब देंगे कि प्रस्तावित "मुआवजा" वर्तमान पीढ़ी के लिए अन्यायपूर्ण है। सकारात्मक कार्रवाई वर्तमान पीढ़ी के एक व्यक्ति को, एक सफेद जो कभी दासों का मालिक नहीं था, एक काले को मुआवजा देगी जो कभी गुलाम नहीं था।
और इसलिए हमारे पास यहां जो है, तर्कों के दोनों किनारों पर, प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों के दो जोड़े हैं।
एक जोड़ी को निम्नलिखित प्रश्न द्वारा हाइलाइट किया गया है: क्या हमें व्यक्तियों को एक समूह के सदस्यों के रूप में मानना चाहिए या हमें उन्हें व्यक्तियों के रूप में मानना चाहिए? क्या हम एक समूह के रूप में अश्वेतों के बारे में बात करते हैं बनाम एक समूह के रूप में गोरों के बारे में? या हम उन व्यक्तियों को देखते हैं जो इसमें शामिल हैं? सकारात्मक कार्रवाई के अधिवक्ताओं का तर्क है कि व्यक्तिगत अश्वेतों और गोरों को नस्लीय समूहों के सदस्यों के रूप में माना जाना चाहिए, जिससे वे संबंधित हैं, जबकि सकारात्मक कार्रवाई के विरोधियों का तर्क है कि हमें व्यक्तियों, चाहे वे काले या सफेद हों, को उनकी त्वचा के रंग की परवाह किए बिना व्यक्तियों के रूप में व्यवहार करना चाहिए। संक्षेप में, हमारे पास सामूहिकता और व्यक्तिवाद के बीच संघर्ष है।
प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों की दूसरी जोड़ी निम्नानुसार उभरती है। सकारात्मक कार्रवाई के समर्थकों का तर्क है कि आंशिक रूप से दासता के परिणामस्वरूप गोरे अब प्रमुख समूह में हैं और अश्वेत अधीनस्थ समूह में हैं, और यह कि मजबूत लोगों का दायित्व कमजोर लोगों के लिए बलिदान करना है। सकारात्मक कार्रवाई के मामले में, तर्क चलता है, हमें मजबूत सफेद समूह के सदस्यों से कमजोर काले समूह के सदस्यों के लिए नौकरियों और कॉलेज की स्वीकृति को पुनर्वितरित करना चाहिए। सकारात्मक कार्रवाई के विरोधी उस परोपकारी मानक को अस्वीकार करते हैं। उनका तर्क है कि नौकरियों और कॉलेज की स्वीकृति व्यक्तिगत उपलब्धि और योग्यता के आधार पर तय की जानी चाहिए। संक्षेप में, हमारे पास परोपकारिता और अहंकारी सिद्धांत के बीच एक संघर्ष है कि किसी को वह मिलना चाहिए जो उसने अर्जित किया है।
सकारात्मक कार्रवाई पर बहस के अगले विशिष्ट चरण में, टकराव सिद्धांतों के दो और जोड़े उभरते हैं। सकारात्मक कार्रवाई के समर्थक कहेंगे: "शायद यह सच है कि दासता खत्म हो गई है, और शायद जिम क्रो खत्म हो गया है, लेकिन उनके प्रभाव नहीं हैं। एक विरासत है जो एक समूह के रूप में अश्वेतों को उन प्रथाओं से विरासत में मिली है। इसलिए, समकालीन अश्वेत पिछले भेदभाव के शिकार हैं। उन्हें नीचे रखा गया है और रोक दिया गया है, और उन्हें कभी पकड़ने का मौका नहीं मिला है। इसलिए, समाज में धन और नौकरियों के वितरण को नस्लीय रूप से बराबर करने के लिए, हमें उन समूहों से अवसरों को पुनर्वितरित करने के लिए सकारात्मक कार्रवाई की आवश्यकता है जो असमान रूप से कम हैं।
सकारात्मक कार्रवाई के विरोधी निम्नलिखित की तरह कुछ कहकर जवाब देते हैं: "बेशक पिछली घटनाओं के प्रभाव पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किए जाते हैं, लेकिन ये सख्ती से कारण प्रभाव नहीं हैं; वे प्रभाव हैं। व्यक्ति अपनी सामाजिक पृष्ठभूमि से प्रभावित होते हैं, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति के पास खुद के लिए यह तय करने की शक्ति होती है कि वह किन प्रभावों को स्वीकार करने जा रहा है। और इस देश में, विशेष रूप से, व्यक्तियों को सैकड़ों अलग-अलग रोल मॉडल, माता-पिता से, शिक्षकों, साथियों, खेल नायकों और फिल्म सितारों आदि से अवगत कराया जाता है। तदनुसार, जिन लोगों के परिवार सामाजिक रूप से वंचित थे, उन्हें हैंडआउट की आवश्यकता नहीं है, बल्कि स्वतंत्रता और खुद को बेहतर बनाने का अवसर है। और फिर से यह देश विशेष रूप से उन दोनों को बहुतायत से प्रदान करता है। तो, तर्क के इस पक्ष से, मुद्दा यह है कि व्यक्ति केवल अपने वातावरण के उत्पाद नहीं हैं; उन्हें अपने जीवन से वह बनाने की स्वतंत्रता है जो वे चाहते हैं। सकारात्मक कार्रवाई के बजाय, इसका जवाब व्यक्तियों को खुद के लिए सोचने, महत्वाकांक्षी होने और अवसर की तलाश करने और ऐसा करने की उनकी स्वतंत्रता की रक्षा करने के लिए प्रोत्साहित करना है।
आइए इस दूसरे तर्क से प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों के एक और दो जोड़े को संक्षेप में प्रस्तुत करें। सकारात्मक कार्रवाई के पैरोकार सामाजिक नियतिवाद के सिद्धांत पर भरोसा करते हैं जो कहता है, "इस पीढ़ी की स्थिति पिछली पीढ़ी में हुई घटनाओं का परिणाम है; इसके सदस्यों का निर्माण पिछली पीढ़ी की परिस्थितियों द्वारा किया गया है। तर्क का दूसरा पक्ष व्यक्तिगत इच्छा पर जोर देता है: व्यक्तियों के पास यह चुनने की शक्ति है कि वे किन सामाजिक प्रभावों को स्वीकार करेंगे। प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों की दूसरी जोड़ी इस प्रकार है: क्या व्यक्तियों को संपत्ति और अवसरों में समान बनाने की आवश्यकता है, या क्या उन्हें अपने जीवन से स्वतंत्रता की सबसे अधिक आवश्यकता है?
संक्षेप में, हमारे पास सिद्धांतों के चार जोड़े शामिल करने वाली बहस है। वे चार उप-बहस सकारात्मक कार्रवाई पर समग्र बहस का गठन करती हैं।
सकारात्मक कार्रवाई के लिए
सकारात्मक कार्रवाई के खिलाफ
सामूहिकवाद
व्यक्तिवाद
परोपकारिता
अहंकार
सामाजिक नियतिवाद
इच्छा
समानता
स्वतंत्रता
अब, सकारात्मक कार्रवाई, काफी समय के लिए, रक्षात्मक रही है, और कई सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रम अपने रास्ते पर हैं। सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रमों की बहुत कम स्वैच्छिक स्वीकृति है।
लेकिन अगर हम इस धारणा के लिए प्रतिबद्ध वामपंथी हैं कि नस्लवाद और लिंगवाद ऐसी समस्याएं हैं जिन पर सख्ती से हमला किया जाना चाहिए, और अगर हम सकारात्मक कार्रवाई के उपकरण को हमसे दूर होते हुए देखते हैं, तो हमें एहसास होगा कि हमें नई रणनीतियों की ओर मुड़ना चाहिए। ऐसी ही एक नई रणनीति, मैं तर्क दूंगा, विश्वविद्यालय भाषण कोड है। तो आगे मैं यह दिखाना चाहता हूं कि भाषण कोड का मुद्दा कॉलम के बाईं ओर इन चार सिद्धांतों में से प्रत्येक का प्रतीक है- सामूहिकतावाद, परोपकारिता, सामाजिक निर्माण का सिद्धांत, और समानता की समतावादी अवधारणा।
मुझे कभी-कभी एक कल्पना होती है कि मैं माइकल जॉर्डन के साथ वन-ऑन-वन बास्केटबॉल खेलूंगा। वह तब आते हैं जब मैं कुछ हूप्स शूट कर रहा होता हूं, और मैं उन्हें एक गेम के लिए चुनौती देता हूं। वह स्वीकार करता है, और हम खेल में उतरते हैं। हमारे पास यह सुनिश्चित करने के लिए एक रेफरी भी है कि कोई अनुचित गड़बड़ी न हो।
लेकिन फिर यथार्थवाद का एक तत्व मेरी कल्पना में प्रवेश करता है। यह खेल वास्तव में कैसे होगा? खैर, हम बास्केटबॉल के नियमों के अनुसार खेलते हैं और माइकल 100 से 3 जीतता है- एक बार जब वह मेरे बहुत करीब आ गया, तो मुझे एक शॉट मिला और यह अंदर चला गया।
अब चलो एक नैतिकता प्रश्न पूछते हैं: क्या यह एक उचित खेल होगा? दो पूरी तरह से अलग-अलग जवाब हैं जो कोई दे सकता है, वामपंथी और समतावादी उत्तर बनाम वह जवाब जिसके बारे में आप शायद सोच रहे हैं। पहला जवाब कहता है कि खेल पूरी तरह से अनुचित होगा क्योंकि स्टीफन हिक्स के पास माइकल जॉर्डन के खिलाफ जीतने का कोई मौका नहीं है। माइकल जॉर्डन ब्रह्मांड में सबसे अच्छा बास्केटबॉल खिलाड़ी है, और जब मैं कूदता हूं तो मैं 8 इंच ऊर्ध्वाधर निकासी के साथ कभी-कभी सप्ताहांत खिलाड़ी हूं। खेल को "निष्पक्ष" बनाने के लिए, यह उत्तर कहता है, हमें यहां प्रतिस्पर्धा में प्रवेश करने वाली क्षमताओं में कट्टरपंथी अंतर को बराबर करने की आवश्यकता होगी। यह प्रश्न का समतावादी उत्तर है।
दूसरा जवाब कहता है कि यह पूरी तरह से निष्पक्ष खेल होगा। माइकल और मैंने दोनों ने खेलना चुना। मुझे पता है कि वह कौन है। माइकल ने जो कौशल हासिल किया है उसे विकसित करने के लिए कड़ी मेहनत की है। मेरे पास जितने कौशल हैं, उन्हें हासिल करने के लिए मैंने कम मेहनत की है। इसके अलावा, हम दोनों खेल के नियमों को जानते हैं, और एक रेफरी है जो निष्पक्ष रूप से उन नियमों को लागू कर रहा है। जब खेल खेला गया, तो माइकल ने अपने 100 अंक अर्जित करने के लिए आवश्यक बार गेंद को टोकरी में मारा। वह अंकों के हकदार हैं। मैं भी अपने तीन अंकों का हकदार हूं। इसलिए, माइकल ने खेल को निष्पक्ष और वर्गीकृत जीता, और मुझे खेलने के लिए अन्य लोगों की तलाश करनी चाहिए। यह इस प्रश्न का उदार व्यक्तिवादी उत्तर है।
लेकिन अगर हम "निष्पक्ष" की समतावादी धारणा के लिए प्रतिबद्ध हैं, तो हमें इस धारणा की ओर ले जाया जाता है कि किसी भी प्रतियोगिता में हमें सभी प्रतिभागियों को बराबर करना चाहिए ताकि उनके पास कम से कम सफलता का मौका हो। और यह वह जगह है जहां परोपकारिता का सिद्धांत आता है। परोपकारिता का कहना है कि अवसरों को बराबर करने के लिए हमें मजबूत से लेना चाहिए और कमजोर को देना चाहिए, अर्थात, हमें पुनर्वितरण में संलग्न होना चाहिए। बास्केटबॉल के मामले में, हम जो कर सकते हैं, वह माइकल को अपने दाहिने हाथ का उपयोग करने की अनुमति नहीं देकर बराबरी करना है; या फिर अगर कूदने की बात हो तो उसे अपनी एड़ियों पर वजन पहनाकर ताकि उसकी कूद और मेरी कूद बराबर हो जाए। यह खेल विकलांग का सिद्धांत है, जिसका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, और यह किसी को संपत्ति को नियोजित नहीं करने देता है ताकि छोटे लड़के को मौका मिले। दूसरी संभावित रणनीति मुझे 90 अंकों की शुरुआत देना है। यही है, हम माइकल से कुछ भी नहीं छीनेंगे जो उसने अर्जित किया है, बल्कि हम मुझे कुछ ऐसा देंगे जो मैंने अर्जित नहीं किया है। या निश्चित रूप से हम दोनों उपचारों को एक साथ नियोजित कर सकते हैं। इसलिए, तीन दृष्टिकोण हैं। (1) हम मजबूत को किसी संपत्ति या कौशल का उपयोग करने से रोककर बराबरी करने की कोशिश कर सकते हैं। (2) हम कमजोर को वह लाभ दे सकते हैं जो उसने अर्जित नहीं किया है। या (3) हम दोनों कर सकते हैं।
यहां एक सामान्य पैटर्न है। समतावादी इस आधार से शुरू होता है कि यह तब तक उचित नहीं है जब तक कि प्रतिस्पर्धा करने वाले दल समान न हों। फिर, यह इंगित करता है कि कुछ दल दूसरों की तुलना में कुछ मामलों में मजबूत हैं। अंत में, यह पार्टियों को समान बनाने के लिए किसी तरह से पुनर्वितरित करना चाहता है या यह मजबूत लोगों को अपनी अधिक संपत्ति का उपयोग करने से रोकना चाहता है।
उत्तर आधुनिक वामपंथी इस सब को भाषण पर लागू करते हैं और निम्नलिखित की तरह कुछ कहते हैं: "निष्पक्ष" का अर्थ है कि सभी आवाजों को समान रूप से सुना जाता है। लेकिन कुछ लोगों के पास दूसरों की तुलना में अधिक भाषण होता है, और कुछ के पास दूसरों की तुलना में अधिक प्रभावी भाषण होता है। इसलिए भाषण को बराबर करने के लिए हमें जो करने की जरूरत है, वह कमजोर दलों को बराबर करने या अधिक भाषण के अवसर देने के लिए मजबूत दलों के भाषण को सीमित करना है। या हमें दोनों करने की जरूरत है। सकारात्मक कार्रवाई के साथ समानांतर स्पष्ट है।
अगला प्रश्न यह है कि हम जिन मजबूत और कमजोर दलों की बात कर रहे हैं, वे कौन हैं? खैर, आश्चर्य की बात नहीं है, वामपंथी फिर से नस्लीय और यौन वर्गों को मदद की जरूरत वाले समूहों के रूप में जोर देते हैं। वामपंथी नस्लीय / यौन रेखाओं में सांख्यिकीय असमानताओं के बारे में डेटा पर ध्यान केंद्रित करने में बहुत समय बिताते हैं। विभिन्न व्यवसायों की नस्लीय और यौन संरचना क्या है? विभिन्न प्रतिष्ठित कॉलेज? विभिन्न प्रतिष्ठित कार्यक्रम? फिर वे तर्क देंगे कि नस्लवाद और लिंगवाद उन असमानताओं के कारण हैं और हमें पुनर्वितरण द्वारा उन असमानताओं पर हमला करने की आवश्यकता है।
उत्तर आधुनिकतावादी सेंसरशिप बहस में एक नई महामारी विज्ञान- एक सामाजिक निर्माणवादी महामारी विज्ञान पेश करते हैं।
कुछ मामलों में, वामपंथियों को जो असमानताएं मिलती हैं, वे वास्तविक हैं, और नस्लवाद और लिंगवाद उन असमानताओं को शामिल करते हैं। लेकिन पुनर्वितरण में संलग्न होने के बजाय, हमें व्यक्तियों को तर्कसंगत होने के लिए सिखाकर उन समस्याओं को हल करना चाहिए, दो तरीकों से। सबसे पहले, हमें उन्हें अपने कौशल और प्रतिभा को विकसित करने और महत्वाकांक्षी होने के लिए सिखाना चाहिए, ताकि वे दुनिया में अपना रास्ता बना सकें। दूसरे, हमें उन्हें स्पष्ट बिंदु सिखाना चाहिए कि नस्लवाद और लिंगवाद बेवकूफ हैं; कि स्वयं को और दूसरों को आंकने में यह चरित्र, बुद्धि, व्यक्तित्व और क्षमताएं हैं जो मायने रखती हैं; और यह कि किसी की त्वचा का रंग लगभग हमेशा महत्वहीन होता है।
इस पर, उत्तर आधुनिकतावादी जवाब देते हैं कि सलाह वास्तविक दुनिया में व्यर्थ है। और यहां वह जगह है जहां उत्तर आधुनिकतावादी तर्क, हालांकि वे सकारात्मक कार्रवाई के मामले में उपयोग किए गए हैं, भाषण के संबंध में नए हैं। वे जो करते हैं वह सेंसरशिप बहस में एक नई महामारी विज्ञान- एक सामाजिक निर्माणवादी महामारी विज्ञान का परिचय देता है।
परंपरागत रूप से, भाषण को एक व्यक्तिगत संज्ञानात्मक कार्य के रूप में देखा गया है। उत्तर आधुनिक दृष्टिकोण, इसके विपरीत, यह है कि भाषण व्यक्ति में सामाजिक रूप से बनता है। और चूंकि हम जो सोचते हैं वह भाषाई रूप से सीखने का एक कार्य है, हमारी सोच प्रक्रियाओं का निर्माण सामाजिक रूप से किया जाता है, जो उन समूहों की भाषाई आदतों पर निर्भर करता है जिनसे हम संबंधित हैं। इस महामारी विज्ञान के परिप्रेक्ष्य से, यह धारणा कि व्यक्ति खुद को सिखा सकते हैं या अपने तरीके से जा सकते हैं, एक मिथक है। इसके अलावा, यह धारणा कि हम किसी ऐसे व्यक्ति को ले सकते हैं जिसे नस्लवादी के रूप में बनाया गया है और बस उसे अपनी बुरी आदतों को छोड़ना सिखा सकते हैं, या एक पूरे समूह को अपनी बुरी आदतों को दूर करने के लिए सिखा सकते हैं, उनके कारण से अपील करके - यह भी एक मिथक है।
स्टेनली फिश के तर्क को लें, उनकी पुस्तक से फ्री स्पीच जैसी कोई चीज नहीं है। । । । और यह भी एक अच्छी बात है। यहां मुद्दा मुख्य रूप से राजनीतिक नहीं बल्कि महामारी विज्ञान है।
भाषण की स्वतंत्रता एक वैचारिक असंभवता है क्योंकि भाषण के पहले स्थान पर स्वतंत्र होने की स्थिति अवास्तविक है। यह स्थिति आशा से मेल खाती है, जिसे अक्सर "विचारों के बाज़ार" द्वारा दर्शाया जाता है, कि हम एक मंच तैयार कर सकते हैं जिसमें विचारों को राजनीतिक और वैचारिक बाधा से स्वतंत्र रूप से माना जा सकता है। मेरा मुद्दा... यह है कि एक वैचारिक प्रकार की बाधा भाषण का उत्पादक है और इसलिए भाषण की बहुत समझदारी (शोर के बजाय दावे के रूप में) मूल रूप से इस बात पर निर्भर करती है कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के विचारक क्या दूर धकेल देंगे। पहले से ही मौजूद और (कुछ समय के लिए) निर्विवाद वैचारिक दृष्टि के अभाव में, बोलने का कोई मतलब नहीं होगा, क्योंकि यह शारीरिक या मौखिक कार्यों के संभावित पाठ्यक्रमों और उनके संभावित परिणामों की किसी भी पृष्ठभूमि की समझ के खिलाफ नहीं होगा। न ही वह पृष्ठभूमि उस वक्ता के लिए सुलभ है जिसे यह बाधित करता है; यह उसकी आलोचनात्मक आत्म-चेतना की वस्तु नहीं है; बल्कि, इसने उस क्षेत्र का गठन किया जिसमें चेतना होती है, और इसलिए चेतना की प्रस्तुतियां, और विशेष रूप से भाषण, हमेशा उन तरीकों से राजनीतिक (यानी, कोण) होंगे जिन्हें वक्ता नहीं जान सकता है (पृष्ठ 115-16)।
हम सामाजिक रूप से निर्मित हैं, उत्तर आधुनिकतावादी तर्क देते हैं, और हम, वयस्कों के रूप में भी, उस सामाजिक निर्माण से अवगत नहीं हैं जो उस भाषण को रेखांकित करता है जिसमें हम संलग्न हैं। हमें ऐसा लग सकता है कि हम स्वतंत्र रूप से बोल रहे हैं और अपनी पसंद बना रहे हैं, लेकिन सामाजिक निर्माण का अनदेखा हाथ हमें वह बना रहा है जो हम हैं। आप क्या सोचते हैं और आप क्या करते हैं और यहां तक कि आप कैसे सोचते हैं, यह आपकी पृष्ठभूमि मान्यताओं द्वारा शासित होता है।
मछली बिंदु को अमूर्त रूप से बताती है। कैथरीन मैककिनन इस बिंदु को महिलाओं और पुरुषों के विशेष मामले पर लागू करता है, पोर्नोग्राफी को सेंसर करने के लिए अपना मामला बनाता है। उनका तर्क मानक, रूढ़िवादी तर्क नहीं है कि पोर्नोग्राफी पुरुषों को संवेदनशील बनाती है और उन्हें उस बिंदु तक ले जाती है जहां वे बाहर जाते हैं और महिलाओं के साथ क्रूर चीजें करते हैं। मैककिनॉन का मानना है कि पोर्नोग्राफी ऐसा करती है, लेकिन उसका तर्क गहरा है। वह तर्क देती है कि पोर्नोग्राफी सामाजिक प्रवचन का एक प्रमुख हिस्सा है जो हम सभी का निर्माण कर रहा है। यह पुरुषों को वह बनाता है जो वे पहले स्थान पर हैं और यह महिलाओं को वह बनाता है जो वे पहले स्थान पर हैं। इसलिए, हम सांस्कृतिक रूप से पोर्न द्वारा भाषा के एक रूप के रूप में कुछ सेक्स नियमों को अपनाने के लिए निर्मित हैं।
इसके परिणामस्वरूप, भाषण और कार्रवाई के बीच कोई अंतर नहीं है, एक अंतर जो उदारवादियों ने पारंपरिक रूप से बेशकीमती माना है। उत्तर आधुनिकतावादियों के अनुसार, भाषण अपने आप में कुछ ऐसा है जो शक्तिशाली है क्योंकि यह उन सभी कार्यों का निर्माण करता है जो हम हैं और उन सभी कार्यों को रेखांकित करता है जिनमें हम संलग्न हैं। और कार्रवाई के एक रूप के रूप में, यह अन्य लोगों को नुकसान पहुंचा सकता है और करता है। उत्तर आधुनिकतावादियों का कहना है कि उदारवादियों को यह स्वीकार करना चाहिए कि किसी भी प्रकार की हानिकारक कार्रवाई को बाधित किया जाना चाहिए। इसलिए, उन्हें सेंसरशिप स्वीकार करनी चाहिए।
इस दृष्टिकोण का एक और परिणाम यह है कि समूह संघर्ष अपरिहार्य है, क्योंकि विभिन्न समूहों को उनके विभिन्न भाषाई और सामाजिक पृष्ठभूमि के अनुसार अलग-अलग तरीके से बनाया जाता है। अश्वेतों और गोरों, पुरुषों और महिलाओं का निर्माण अलग-अलग तरीके से किया जाता है और वे अलग-अलग भाषाई-सामाजिक-वैचारिक ब्रह्मांड एक-दूसरे के साथ टकराएंगे। इस प्रकार, प्रत्येक समूह के सदस्यों के भाषण को एक वाहन के रूप में देखा जाता है जिसके माध्यम से समूहों के प्रतिस्पर्धी हित टकराते हैं। और टकराव को हल करने का कोई तरीका नहीं होगा, क्योंकि इस परिप्रेक्ष्य से आप यह नहीं कह सकते हैं, "चलो इसे उचित रूप से सुलझाते हैं। क्या कारण है, यह स्वयं पूर्व शर्तों द्वारा निर्मित है जिसने आपको वह बनाया जो आप हैं। जो आपको उचित लगता है वह दूसरे समूह के लिए उचित नहीं होगा। नतीजतन, पूरी बात एक चिल्लाने वाले मैच में उतरने वाली है।
आइए इस तर्क को संक्षेप में प्रस्तुत करें और इसके सभी तत्वों को एक साथ रखें।
तब हमारे पास भाषण की प्रकृति के बारे में दो स्थितियाँ हैं। उत्तर आधुनिकतावादी कहते हैं: भाषण उन समूहों के बीच संघर्ष में एक हथियार है जो असमान हैं। और यह भाषण के उदार दृष्टिकोण के विपरीत है, जो कहता है: भाषण उन व्यक्तियों के लिए अनुभूति और संचार का एक उपकरण है जो स्वतंत्र हैं।
उत्तर आधुनिकतावादी कहते हैं: भाषण उन समूहों के बीच संघर्ष में एक हथियार है जो असमान हैं।
यदि हम पहले कथन को अपनाते हैं, तो समाधान लागू परोपकारिता का कुछ रूप होने जा रहा है, जिसके तहत हम नुकसान पहुंचाने वाले, कमजोर समूहों की रक्षा के लिए भाषण को पुनर्वितरित करते हैं। यदि मजबूत, सफेद पुरुषों के पास भाषण उपकरण हैं जिनका उपयोग वे अन्य समूहों के नुकसान के लिए कर सकते हैं, तो उन्हें उन भाषण उपकरणों का उपयोग न करने दें। अपमानजनक शब्दों की एक सूची बनाएं जो अन्य समूहों के सदस्यों को नुकसान पहुंचाते हैं और शक्तिशाली समूहों के सदस्यों को उनका उपयोग करने से रोकते हैं। उन्हें उन शब्दों का उपयोग न करने दें जो उनके अपने नस्लवाद और लिंगवाद को मजबूत करते हैं, और उन्हें उन शब्दों का उपयोग न करने दें जो अन्य समूहों के सदस्यों को खतरा महसूस कराते हैं। उन भाषण लाभों को समाप्त करने से हमारी सामाजिक वास्तविकता का पुनर्निर्माण होगा - जो सकारात्मक कार्रवाई के समान लक्ष्य है।
इस विश्लेषण का एक उल्लेखनीय परिणाम यह है कि भाषण में "कुछ भी होता है" का सहन करना सेंसरशिप बन जाता है। उत्तर आधुनिक तर्क का तात्पर्य है कि अगर कुछ भी होता है, तो यह प्रमुख समूहों को उन चीजों को कहने की अनुमति देता है जो अधीनस्थ समूहों को उनके स्थान पर रखते हैं। इस प्रकार उदारवाद का अर्थ अधीनस्थ समूहों को चुप कराने में मदद करना और केवल प्रमुख समूहों को प्रभावी भाषण देने देना है। इसलिए, उत्तर आधुनिक भाषण कोड सेंसरशिप नहीं हैं, बल्कि मुक्ति का एक रूप हैं - वे अधीनस्थ समूहों को शक्तिशाली समूहों के भाषण के दंड और चुप कराने के प्रभावों से मुक्त करते हैं, और वे एक ऐसा वातावरण प्रदान करते हैं जिसमें पहले अधीनस्थ समूह खुद को व्यक्त कर सकते हैं। स्पीच कोड खेल के मैदान को बराबर करते हैं।
जैसा कि स्टेनली फिश कहते हैं:
व्यक्तिवाद, निष्पक्षता, योग्यता - ये तीन शब्द लगातार हमारे अद्यतित, नए सम्मानित धर्मांधों के मुंह में हैं, जिन्होंने सीखा है कि उन्हें अपने अंत को सुरक्षित करने के लिए मतपत्र बॉक्स तक पहुंचने के लिए सफेद हुड या प्रतिबंध लगाने की आवश्यकता नहीं है (पृष्ठ 68)।
दूसरे शब्दों में, मुक्त भाषण वह है जो कू क्लक्स क्लान का पक्षधर है।
सत्ता असंतुलन को बराबर करने के लिए उत्तर आधुनिक वामपंथियों द्वारा स्पष्ट और स्पष्ट दोहरे मानदंडों का आह्वान किया जाता है।
चाहे सकारात्मक कार्रवाई या भाषण संहिताओं का विरोध करने में, व्यक्तियों को स्वतंत्र छोड़ने और उन्हें यह बताने की उदार धारणाएं कि हम उनके साथ समान नियमों के अनुसार व्यवहार करने जा रहे हैं और उन्हें उनकी योग्यता के आधार पर न्याय करने जा रहे हैं, यथास्थिति को मजबूत करना है, जिसका अर्थ है गोरों और पुरुषों को शीर्ष पर रखना और बाकी को नीचे रखना। इसलिए सत्ता असंतुलन को बराबर करने के लिए उत्तर आधुनिक वामपंथियों द्वारा स्पष्ट और स्पष्ट रूप से दोहरे मानदंडों का आह्वान किया जाता है।
उत्तर आधुनिकतावादियों की इस पीढ़ी के लिए यह बिंदु नया नहीं है। हर्बर्ट मार्कस ने पहली बार इसे व्यापक रूप में व्यक्त किया जब उन्होंने कहा: "सहिष्णुता को मुक्त करने का मतलब होगा, तो, दक्षिणपंथी आंदोलनों के खिलाफ असहिष्णुता, और वामपंथियों के आंदोलनों को सहन करना" (हर्बर्ट मार्कस, दमनकारी सहिष्णुता, पृष्ठ 109)।
हमने देखा है कि ऐन रैंड अक्सर इस बात पर जोर देते थे कि राजनीति प्राथमिक नहीं है। मुक्त भाषण और सेंसरशिप पर बहस एक राजनीतिक लड़ाई है, लेकिन मैं महामारी विज्ञान, मानव प्रकृति और मूल्यों की उन बहसों में महत्व पर अधिक जोर नहीं दे सकता।
तीन मुद्दे स्वतंत्र भाषण और सेंसरशिप पर समकालीन बहस का मूल हैं, और वे पारंपरिक दार्शनिक समस्याएं हैं।
सबसे पहले, एक महामारी विज्ञान मुद्दा है: क्या कारण संज्ञानात्मक है? तर्क की संज्ञानात्मक प्रभावकारिता से इनकार करने वाले संशयवादी संदेह और विषयवाद के विभिन्न रूपों के लिए दरवाजा खोलते हैं और अब, समकालीन पीढ़ी में, सामाजिक विषयवाद के लिए। यदि तर्क सामाजिक रूप से निर्मित है, तो यह वास्तविकता को जानने का उपकरण नहीं है। मुक्त भाषण का बचाव करने के लिए, उस उत्तर आधुनिक महामारी विज्ञान के दावे को चुनौती दी जानी चाहिए और खंडन किया जाना चाहिए।
दूसरा मानव स्वभाव में एक मुख्य मुद्दा है। क्या हमारे पास इच्छा है या हम अपने सामाजिक वातावरण के उत्पाद हैं? क्या भाषण कुछ ऐसा है जिसे हम स्वतंत्र रूप से उत्पन्न कर सकते हैं, या क्या यह सामाजिक कंडीशनिंग का एक रूप है जो हमें बनाता है कि हम कौन हैं?
और तीसरा नैतिकता से एक मुद्दा है: क्या हम भाषण के अपने विश्लेषण में व्यक्तिवाद और आत्म-जिम्मेदारी के प्रति प्रतिबद्धता लाते हैं? या क्या हम समतावाद और परोपकारिता के लिए प्रतिबद्ध इस विशेष बहस में आते हैं?
उत्तर आधुनिकतावाद, एक काफी सुसंगत दार्शनिक दृष्टिकोण के रूप में, एक सामाजिक विषयवादी महामारी विज्ञान, मानव प्रकृति का एक सामाजिक-निर्धारक दृष्टिकोण और एक परोपकारी, समतावादी नैतिकता को पूर्ववत करता है। भाषण कोड उन मान्यताओं का एक तार्किक अनुप्रयोग है।
पूर्वगामी के प्रकाश में, समकालीन पीढ़ी के उदारवादियों द्वारा जिन चीजों का बचाव किया जाना चाहिए, वे हैं महामारी विज्ञान में निष्पक्षता , मानव स्वभाव में इच्छाशक्ति और नैतिकता में अहंकार । लेकिन हम आज उन सभी समस्याओं को हल करने नहीं जा रहे हैं। यहां मेरा उद्देश्य यह इंगित करना है कि वे मुद्दे हैं और यह भी इंगित करना है कि मुझे कैसे लगता है कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की हमारी रक्षा आगे बढ़नी चाहिए। मेरे विचार से तीन व्यापक मुद्दे हैं जिन पर विचार किया जाना चाहिए।
पहला एक नैतिक बिंदु है: व्यक्तिगत स्वायत्तता। हम वास्तविकता में रहते हैं, और यह हमारे अस्तित्व के लिए बिल्कुल महत्वपूर्ण है कि हम उस वास्तविकता को समझें। लेकिन यह जानना कि दुनिया कैसे काम करती है और उस ज्ञान के आधार पर कार्य करना व्यक्तिगत जिम्मेदारियां हैं। उस जिम्मेदारी का उपयोग करने के लिए सामाजिक स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है और सामाजिक स्वतंत्रताओं में से एक जिसकी हमें आवश्यकता है वह भाषण है। हमारे पास सोचने या न सोचने की क्षमता है। लेकिन डर के सामाजिक माहौल से उस क्षमता को गंभीर रूप से बाधित किया जा सकता है। यह तर्क का एक अनिवार्य हिस्सा है। सेंसरशिप सरकार का एक उपकरण है: सरकार के पास अपने अंत को प्राप्त करने के लिए बल की शक्ति है, और इस बात पर निर्भर करता है कि उस बल का उपयोग कैसे किया जाता है, यह डर का माहौल पैदा कर सकता है जो किसी व्यक्ति की बुनियादी संज्ञानात्मक कार्यों को करने की क्षमता में हस्तक्षेप करता है जिसे उसे दुनिया में जिम्मेदारी से कार्य करने की आवश्यकता होती है।
दूसरे, एक सामाजिक मुद्दा है। यह केवल नैतिक नहीं है और काफी राजनीतिक नहीं है। हमें एक-दूसरे से सभी प्रकार के मूल्य मिलते हैं। डेविड केली ने इस बिंदु पर बड़े पैमाने पर व्याख्यान दिया है, और मैं उनकी वर्गीकरण योजना का उपयोग कर रहा हूं: सामाजिक संबंधों में हम ज्ञान मूल्यों, दोस्ती और प्रेम मूल्यों और आर्थिक व्यापार मूल्यों का आदान-प्रदान करते हैं। अक्सर, ज्ञान मूल्यों की खोज विशेष संस्थानों में आयोजित की जाती है, और सत्य की खोज के लिए उन संस्थानों के भीतर कुछ सुरक्षा की आवश्यकता होती है। यदि हम एक-दूसरे से सीखने जा रहे हैं, अगर हम एक-दूसरे को सिखाने में सक्षम होने जा रहे हैं, तो हमें कुछ प्रकार की सामाजिक प्रक्रियाओं में संलग्न होने में सक्षम होना चाहिए: बहस, आलोचना, व्याख्यान, मूर्खतापूर्ण प्रश्न पूछना, और इसी तरह। यह सब एक प्रमुख सामाजिक सिद्धांत को पूर्ववत करता है: कि हम अपने सामाजिक संबंधों में उन प्रकार की चीजों को सहन करने जा रहे हैं। इसके लिए हम जो कीमत चुकाएंगे, उसका एक हिस्सा यह है कि हमारी राय और हमारी भावनाएं नियमित रूप से आहत होने जा रही हैं, लेकिन इसके साथ जिएं।
विचार और भाषण किसी के अधिकारों का उल्लंघन नहीं करते हैं।
अंत में, राजनीतिक बिंदुओं की एक श्रृंखला है। जैसा कि हमने ऊपर देखा, विश्वास और विचार प्रत्येक व्यक्ति की जिम्मेदारी हैं, जैसे जीवन यापन करना और एक खुशहाल जीवन को एक साथ रखना व्यक्ति की जिम्मेदारी है। सरकार का उद्देश्य इन गतिविधियों को आगे बढ़ाने के लिए व्यक्तियों के अधिकारों की रक्षा करना है। विचार और भाषण, चाहे वे कितने भी झूठे और आक्रामक क्यों न हों, किसी के अधिकारों का उल्लंघन नहीं करते हैं। इसलिए, सरकारी हस्तक्षेप का कोई आधार नहीं है।
लोकतंत्र के बारे में भी एक बात कही जानी है, जो हमारी सामाजिक व्यवस्था का एक हिस्सा है। लोकतंत्र का अर्थ है अगले समय के लिए राजनीतिक शक्ति का संचालन करने जा रहा है, इसके बारे में निर्णय लेने का विकेंद्रीकरण। लेकिन हम उम्मीद करते हैं कि मतदाता उस निर्णय लेने की शक्ति का उपयोग एक सूचित तरीके से करेंगे। और ऐसा करने का एकमात्र तरीका यह है कि बहुत सारी चर्चा और बहुत सारी जोरदार बहस हो। इसलिए, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता लोकतंत्र को बनाए रखने का एक अनिवार्य हिस्सा है।
अंत में, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता सरकारी शक्ति के दुरुपयोग पर एक अंकुश है। इतिहास हमें सरकारी शक्ति के दुरुपयोग के बारे में चिंता करना सिखाता है, और इस तरह के दुरुपयोग की जांच करने का एक अनिवार्य तरीका लोगों को सरकार की आलोचना करने की अनुमति देना और सरकार को ऐसी आलोचना को रोकने से रोकना है।
मैं दो चुनौतियों का समाधान करना चाहता हूं जो उत्तर आधुनिक वामपंथी मेरे तर्कों पर करने की संभावना रखते हैं, और फिर विशेष रूप से विश्वविद्यालय के विशेष मामले पर लौटते हैं।
पहले उदारवादी दिलों के प्रिय एक मुक्त-भाषण बिंदु पर विचार करें: कि भाषण और कार्रवाई के बीच एक अंतर है। मैं कुछ ऐसा कह सकता हूं जो आपकी भावनाओं को नुकसान पहुंचाएगा। कि मैं करने के लिए स्वतंत्र हूं। लेकिन अगर मैं आपके शरीर को नुकसान पहुंचाता हूं - कहें कि मैं आपको डंडे से मारता हूं - जो मैं करने के लिए स्वतंत्र नहीं हूं। सरकार बाद के मामले में मेरे पीछे पड़ सकती है, लेकिन पहले मामले में नहीं।
उत्तरआधुनिकतावादी भाषण और कार्रवाई के बीच के अंतर को निम्नानुसार तोड़ने की कोशिश करते हैं। भाषण, आखिरकार, हवा के माध्यम से, शारीरिक रूप से फैलता है, और फिर व्यक्ति के कान पर प्रभाव डालता है, जो एक भौतिक अंग है। तो तब एक क्रिया और भाषण के बीच अंतर करने के लिए कोई आध्यात्मिक आधार नहीं है; भाषण एक क्रिया है । इसलिए, एकमात्र प्रासंगिक अंतर उन कार्यों के बीच है जो किसी अन्य व्यक्ति को नुकसान पहुंचाते हैं और ऐसे कार्य जो दूसरे को नुकसान नहीं पहुंचाते हैं। यदि आप कहना चाहते हैं, जैसा कि उदारवादी कहना चाहते हैं, कि दूसरे व्यक्ति को गोली मारकर उसे नुकसान पहुंचाना बुरा है, तो यह केवल उस और खराब भाषण से व्यक्ति को नुकसान पहुंचाने के बीच की डिग्री का अंतर है। यह केवल लाठी और पत्थर नहीं हैं जो हमारी हड्डियों को तोड़ सकते हैं।
इसके खिलाफ मैं निम्नानुसार तर्क देता हूं। पहला बिंदु सच है - भाषण भौतिक है। लेकिन एक महत्वपूर्ण गुणात्मक अंतर है जिस पर हमें जोर देना चाहिए। आपके शरीर में ध्वनि तरंगों के टूटने और आपके शरीर में बेसबॉल बैट के टूटने के बीच एक बड़ा अंतर है। दोनों शारीरिक हैं, लेकिन बेसबॉल बल्ले को तोड़ने के परिणाम में ऐसे परिणाम शामिल हैं जिन पर आपका कोई नियंत्रण नहीं है। दर्द आपकी इच्छा का विषय नहीं है। इसके विपरीत, आपके शरीर पर धोने वाली ध्वनि तरंगों के मामले में, आप उनकी व्याख्या कैसे करते हैं और उनका मूल्यांकन करते हैं, यह पूरी तरह से आपके नियंत्रण में है। चाहे आप उन्हें अपनी भावनाओं को चोट पहुंचाने दें, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप उस भौतिक घटना की बौद्धिक सामग्री का मूल्यांकन कैसे करते हैं।
यह एक दूसरे बिंदु में जुड़ा हुआ है। उत्तर आधुनिकतावादी कहेंगे, "जो कोई भी नस्लवाद और लिंगवाद के इतिहास के बारे में ईमानदारी से सोचता है, वह जानता है कि कई शब्द घाव करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। और यदि आप अल्पसंख्यक समूह के सदस्य नहीं हैं, तो आप उस पीड़ा की कल्पना नहीं कर सकते हैं जो उन शब्दों के उपयोग से लोगों को होती है। संक्षेप में, नफरत फैलाने वाला भाषण लोगों को पीड़ित करता है और इसलिए हमें भाषण के घृणित रूपों के खिलाफ विशेष सुरक्षा होनी चाहिए- सभी भाषण नहीं; केवल नफरत फैलाने वाले भाषण।
इसके खिलाफ मैं सबसे पहले कहूंगा कि हमें लोगों से नफरत करने का अधिकार है। यह एक स्वतंत्र देश है, और कुछ लोग वास्तव में नफरत के योग्य हैं। घृणा किसी के मूल मूल्यों पर चरम हमलों के लिए पूरी तरह से तर्कसंगत और न्यायपूर्ण प्रतिक्रिया है। यह आधार कि हमें कभी भी अन्य व्यक्तियों से नफरत नहीं करनी चाहिए, गलत है: निर्णय की मांग की जाती है, और कुछ मामलों में घृणित अभिव्यक्तियां उपयुक्त होती हैं।
लेकिन, यहां तर्क के बिंदु पर अधिक सीधे, मैं तर्क देता हूं कि नस्लवादी घृणा भाषण पीड़ित नहीं है। यह केवल तभी दुख देता है जब कोई भाषण की शर्तों को स्वीकार करता है, और उन शर्तों की स्वीकृति वह नहीं है जो हमें सिखाना चाहिए। हमें अपने छात्रों को निम्नलिखित सबक नहीं सिखाना चाहिए: "उसने आपको नस्लवादी नाम कहा। यह आपको पीड़ित करता है। वह सबक कहता है, सबसे पहले, आपको अपनी त्वचा के रंग को अपनी पहचान के लिए महत्वपूर्ण होना चाहिए और दूसरा, कि आपकी त्वचा के रंग के बारे में अन्य लोगों की राय आपके लिए महत्वपूर्ण होनी चाहिए। केवल यदि आप उन दोनों परिसरों को स्वीकार करते हैं, तो आप किसी के आपकी त्वचा के रंग के बारे में कुछ कहने से पीड़ित महसूस करने जा रहे हैं।
इसके बजाय हमें जो सिखाना चाहिए वह यह है कि त्वचा का रंग किसी की पहचान के लिए महत्वपूर्ण नहीं है, और यह कि त्वचा के रंग के महत्व के बारे में अन्य लोगों की बेवकूफ राय उनकी मूर्खता का प्रतिबिंब है, न कि आप पर प्रतिबिंब। अगर कोई मुझे गोरा व्यक्ति कहता है, तो मेरी प्रतिक्रिया यह होनी चाहिए कि जो व्यक्ति ऐसा कहता है वह यह सोचकर बेवकूफ है कि मेरी गोरेपन का इस बात से कोई लेना-देना है कि मैं पागल हूं या नहीं। इसलिए, मुझे लगता है कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के अपवाद के रूप में अभद्र भाषा के लिए तर्क गलत हैं।
अब मैं विश्वविद्यालय के विशेष मामले पर लौटता हूं। कई मायनों में, उत्तर आधुनिक तर्क विश्वविद्यालय के अनुरूप हैं, हमारे शैक्षिक लक्ष्यों की प्राथमिकता को देखते हुए और शिक्षा क्या मानती है। क्योंकि यह सच है कि शिक्षा तब तक आयोजित नहीं की जा सकती जब तक कि कक्षा में सभ्यता के न्यूनतम नियमों का पालन नहीं किया जाता है। लेकिन सभ्यता का मुद्दा उठाने से पहले मुझे कुछ भेद करने दीजिए।
मैंने शुरू में जो कहा था, मैं उस पर कायम हूं: मैं निजी कॉलेजों और सार्वजनिक विश्वविद्यालयों के बीच अंतर से सहमत हूं। मैं समझता हूं कि निजी कॉलेजों को अपनी इच्छानुसार किसी भी प्रकार के कोड स्थापित करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए। जहां तक सार्वजनिक विश्वविद्यालय का संबंध है, जबकि मैं प्रथम संशोधन से तहेदिल से सहमत हूं, मेरा मानना है कि इसका अर्थ है कि विश्वविद्यालयों को भाषण संहिता स्थापित करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। इसका अर्थ यह है कि प्रथम संशोधन और अकादमिक स्वतंत्रता के बीच के तनाव में मैं अकादमिक स्वतंत्रता के पक्ष में उतरता हूं। यदि व्यक्तिगत प्रोफेसर अपनी कक्षाओं में भाषण कोड स्थापित करना चाहते हैं, तो उन्हें ऐसा करने की अनुमति दी जानी चाहिए। मुझे लगता है कि वे दो कारणों से ऐसा करने में गलत होंगे, लेकिन उन्हें ऐसा करने का अधिकार होना चाहिए।
मुझे क्यों लगता है कि वे गलत होंगे? क्योंकि वे खुद को नुकसान पहुंचा रहे होंगे। कई छात्र अपने पैरों से मतदान करते थे और कक्षा छोड़ देते थे और प्रोफेसर के तानाशाही के बारे में शब्द फैलाते थे। कोई भी स्वाभिमानी छात्र ऐसी कक्षा में नहीं रहेगा, जहां उसे पार्टी लाइन में धकेला जा रहा है। इसलिए मुझे लगता है कि खराब कक्षा नीति के लिए एक अंतर्निहित बाजार सजा होगी।
किसी भी प्रकार का भाषण कोड शिक्षा की प्रक्रिया को कमजोर करता है।
इसके अलावा, किसी भी प्रकार का भाषण कोड शिक्षा की प्रक्रिया को कमजोर करता है। सभ्यता महत्वपूर्ण है, लेकिन सभ्यता कुछ ऐसी होनी चाहिए जो प्रोफेसर सिखाता है। उन्हें अपने छात्रों को दिखाना चाहिए कि विवादास्पद मुद्दों से कैसे निपटना है, खुद उदाहरण स्थापित करना चाहिए। उन्हें जमीनी नियमों का अध्ययन करना चाहिए, यह स्पष्ट करते हुए कि जब कक्षा संवेदनशील विषयों से निपट रही है, तो कक्षा केवल तभी उन पर प्रगति करेगी जब इसके सदस्य अपमान, अपमान, धमकियों आदि का सहारा नहीं लेंगे। यदि किसी प्रोफेसर के पास कक्षा में एक व्यक्तिगत परेशानी पैदा करने वाला होता है - और जिस प्रकार के नस्लवाद और लिंगवाद के बारे में लोग चिंता करते हैं, वे ज्यादातर अलग-थलग व्यक्तियों के मामले हैं - तो एक प्रोफेसर के रूप में उनके पास उस छात्र को शिक्षा की प्रक्रिया में हस्तक्षेप के आधार पर अपने पाठ्यक्रम से छोड़ने का विकल्प है, न कि वैचारिक पार्टी लाइन के मामले के रूप में।
सच्ची शिक्षा की आवश्यकताओं के बारे में उस बिंदु को बार-बार प्रदर्शित किया गया है। ऐतिहासिक रूप से प्रसिद्ध मामले हैं: सुकरात के निष्पादन के बाद एथेंस में क्या हुआ, गैलीलियो को चुप कराने के बाद पुनर्जागरण इटली में क्या हुआ, और सैकड़ों अन्य मामले। ज्ञान की खोज के लिए स्वतंत्र भाषण की आवश्यकता होती है। उस बिंदु पर, मैं सी वैन वुडवर्ड से सहमत हूं:
विश्वविद्यालय का उद्देश्य अपने सदस्यों को अपने बारे में सुरक्षित, संतुष्ट या अच्छा महसूस करना नहीं है, बल्कि नए, उत्तेजक, परेशान, अपरंपरागत, यहां तक कि चौंकाने वाले के लिए एक मंच प्रदान करना है - जिनमें से सभी इसकी दीवारों के अंदर और बाहर कई लोगों के लिए गहराई से अपमानजनक हो सकते हैं। मुझे नहीं लगता कि विश्वविद्यालय एक राजनीतिक या परोपकारी, या पितृसत्तात्मक या चिकित्सीय संस्थान होने का प्रयास करना चाहिए। यह सद्भाव और सभ्यता को बढ़ावा देने के लिए एक क्लब या फैलोशिप नहीं है, जो उन मूल्यों के रूप में महत्वपूर्ण है। यह एक ऐसी जगह है जहां अकल्पनीय सोचा जा सकता है, अउल्लेखीय पर चर्चा की जा सकती है, और चुनौती नहीं दी जा सकती है। इसका मतलब है, जस्टिस होम्स के शब्दों में, 'उन लोगों के लिए स्वतंत्र विचार नहीं जो हमारे साथ सहमत हैं, लेकिन उस विचार के लिए स्वतंत्रता जिससे हम नफरत करते हैं। वान वुडवर्ड, इतिहास के स्टर्लिंग प्रोफेसर एमेरिटस, येल विश्वविद्यालय, द न्यूयॉर्क रिव्यू, 1991)।
यह विश्वविद्यालय की मूल्यों की प्राथमिकता को बिल्कुल सही करता है। और, तर्क के कामकाज के बारे में वस्तुवादी बिंदु पर सामान्यीकरण करने के लिए, मुझे लगता है कि थॉमस जेफरसन ने भी वर्जीनिया विश्वविद्यालय की स्थापना पर इसे बिल्कुल सही पाया: "यह संस्था मानव मन की असीमित स्वतंत्रता पर आधारित होगी। क्योंकि यहां, हम सत्य का अनुसरण करने से डरते नहीं हैं जहां यह नेतृत्व कर सकता है, न ही त्रुटि को सहन करने से डरते हैं जब तक कि तर्क इसका मुकाबला करने के लिए स्वतंत्र है।
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