नीत्शे का तत्वमीमांसा और एपिस्टेमोलॉजी

तत्वमीमांसा और महामारी विज्ञान पर नीत्शे के विचार क्या हैं, यह समझने की कोशिश करना कोई आसान काम नहीं है। नीत्शे के लिखने और दर्शन करने के तरीके से परे, विचार स्वयं कुछ हद तक अव्यवस्थित और भ्रमित प्रतीत होते हैं। वह एक विचार के शांत और जुनूनहीन खाते से, एक और विचार के अग्नि और गंधक खाते में बदल जाता है।

एक पैराग्राफ में, कोई महसूस कर सकता है जैसे कि वह नीत्शे की बात से पूरी तरह से सहमत है, यह दुनिया की उसकी समझ के साथ समझ में आता है और फिट बैठता है। बहरहाल, अगले पैराग्राफ में, इस समझ को एक ऐसे खाते के साथ अपने सिर पर घुमाया जाता है जिसका कोई मतलब नहीं है और कभी-कभी पिछले बिंदु का खंडन भी करता है। इस समस्या का एक हिस्सा, मुझे लगता है, नीत्शे के नोट्स पढ़ने से उत्पन्न होता है; हालाँकि, उनके प्रकाशित लेखन उतने स्पष्ट नहीं हैं।

नीत्शे "सच्ची" दुनिया को जानने की संभावना को अस्वीकार करने में एक कांतियन प्रतीत होता है। कांत और नीत्शे दोनों के लिए, "सच्ची" दुनिया को जानने के लिए डेविड केली ने चेतना के डायफेनस दृष्टिकोण को कहा है। दूसरों ने इसे "परमेश्वर की आँख का दृश्य" कहा है। चूंकि हमें अपनी इंद्रियों का उपयोग करना है, अर्थात्, चूंकि बाहरी दुनिया को जानने के लिए हमें एक विशेष विधि और प्रक्रिया का उपयोग करना होगा, तो हम वास्तव में दुनिया को नहीं जान रहे हैं। यदि हम इन तरीकों और प्रक्रियाओं से परे जा सकते हैं, तो हम "वास्तविक" दुनिया को देख सकते हैं और वास्तव में इसे जान सकते हैं। (इसे "परमेश्वर की दृष्टि दृष्टि" कहा जाता है क्योंकि यह निर्धारित किया गया है कि परमेश्वर बिना किसी विशेष विधि के दुनिया को जान सकता है।

यदि हम इस दुनिया को जानने में असमर्थ हैं, तो हम कैसे जानते हैं कि यह मौजूद है?

हालांकि, नीत्शे निम्नलिखित तरीके से कांत के साथ टूटता प्रतीत होता है: कांत दो क्षेत्रों को मानता है, अभूतपूर्व और नौमेनल। नौमेनल बाहरी, "वास्तविक" दुनिया है। अभूतपूर्व दुनिया वह दुनिया है जो हमारी इंद्रियां हमारे सामने पेश करती हैं। कांत का तर्क है कि हम जो कुछ भी जानते हैं वह अभूतपूर्व दुनिया है, और हमें नोमेनल क्षेत्र का कोई ज्ञान नहीं हो सकता है। लेकिन, वह अभी भी सोचता है कि यह वहां है, और संभवतः अभूतपूर्व दुनिया का कारण बन रहा है (मैं उस अंतिम बिंदु पर गलत हो सकता हूं लेकिन यह वास्तव में यहां प्रासंगिक नहीं है)। नीत्शे इसे स्पष्ट रूप से खारिज करता है। "'अपने आप में चीज' निरर्थक है" (डब्ल्यूटीपी सेक 558)। वह तर्क देता है, जितना कि नीत्शे वास्तव में तर्क देता है, कि अगर हमें इस नोमेनल क्षेत्र का कोई ज्ञान नहीं हो सकता है, तो हम यह क्यों मान रहे हैं कि यह भी मौजूद है? "अस्तित्व को पूरी तरह से उन चीजों के रूप में दावा करना जिनके बारे में हम कुछ भी नहीं जानते हैं ... कांट के भोलेपन का एक टुकड़ा था" (डब्ल्यूटीपी सेक 571)।

नीत्शे इस संबंध में कांत की तुलना में अधिक सुसंगत है। वह चेतना के डायफेनस दृष्टिकोण से निहितार्थ के साथ अनुसरण करता है। इस नोमेनल क्षेत्र के किसी भी ज्ञान के बिना, हमें यह मानने के लिए किन कारणों से यह मानना है कि यह मौजूद है?

फिर भी, नीत्शे एक दार्शनिक आदर्शवादी नहीं है। ऐसा लगता है, मनुष्यों के लिए एक बाहरी दुनिया है: एक ऐसी दुनिया जो हमारी कंडीशनिंग से अलग है, हमारे थोपने वाले आदेश, तर्क और अर्थ से। यह थोड़ा अव्यवस्थित है कि यह दुनिया क्या है, लेकिन मुझे लगता है कि यही बात है। उनका कहना है कि यह "अनिवार्य रूप से रिश्तों की दुनिया" है और यह "संवेदनाओं की अराजकता की एक निराकार अपरिवर्तनीय दुनिया" है (डब्ल्यूटीपी धारा 568 और 569)।

नीत्शे के अनुसार, यह उस अभूतपूर्व दुनिया की तुलना में अधिक वास्तविक (या उस मामले के लिए अवास्तविक) नहीं है जिसमें हम काम करते हैं। यह अभी भी संवेदनाओं और दृष्टिकोणों की दुनिया है। इसका कोई अर्थ या यहां तक कि इसमें चीजें भी नहीं हैं; अर्थ और "चीज" हमारी अभूतपूर्व दुनिया पर लगाए गए विचार हैं।

हालांकि, नीत्शे यहां एक समस्या में चला जाता है। यह वही गलती है जिसका वह कांत पर आरोप लगाता है। यदि हम इस दुनिया को जानने में असमर्थ हैं, तो हम कैसे जानते हैं कि यह मौजूद है? नीत्शे एक जवाब दे सकता है कि हम नहीं जानते, हम वास्तव में कुछ भी नहीं जानते हैं। हमारे पास केवल उपस्थिति और परिप्रेक्ष्य है। सत्ता के प्रति हमारी इच्छा अर्थ और व्यवस्था को थोपती है और बनाती है। हमारी इच्छा से बनाई गई समझ का एक हिस्सा रिश्तों की यह निराकार दुनिया है।

नीत्शे का दृष्टिकोण कांत की तुलना में अलग है क्योंकि कांत ने सोचा था कि नोमेनल दुनिया वास्तविक और सच्ची दुनिया थी। नीत्शे के लिए, वास्तविक और सच्चे की अवधारणाएं सत्ता की इच्छा से बनाई गई कल्पनाएं हैं; कोई "वास्तविक" दुनिया नहीं है।

नीत्शे के तत्वमीमांसा और महामारी विज्ञान को समझने में दो मौलिक विचार सक्रियता और शक्ति की इच्छा है।

सक्रियतावाद यह दृष्टिकोण है कि हमारा ज्ञान और समझ इस बात से वातानुकूलित है कि हम इसे कैसे देख रहे हैं। किसी चीज को देखने के लिए, किसी को विशेष स्थान और एक विशेष समय में होना चाहिए और इसे एक विशेष कोण से देखना चाहिए। कोई भी एक बार में हर समय हर कोण से किसी चीज को नहीं देख सकता है। इसलिए, हम इस बात को नहीं देखते हैं, केवल इसका एक परिप्रेक्ष्य देखते हैं।

ज्ञान, तब, केवल एक विशेष परिप्रेक्ष्य के भीतर होता है। संपूर्ण का कोई ज्ञान नहीं है, केवल वह भाग है जो किसी के परिप्रेक्ष्य से संबंधित हो सकता है। नीत्शे और अधिकांश दार्शनिकों के लिए, यह ज्ञान को नष्ट कर देता है जैसा कि शास्त्रीय रूप से समझा जाता है। ज्ञान केवल संपूर्ण का ज्ञान है, एक हिस्सा नहीं; इसे ज्ञान के रूप में सोचना सिर्फ भ्रामक और भ्रमपूर्ण है।

इस दृष्टिकोण का एक अन्य पहलू यह है कि हमें जो भी ज्ञान लगता है कि हमारे पास मानव ज्ञान है। यही है, यह हमारी मानव प्रक्रियाओं और संकायों पर आधारित है, और इसके द्वारा वातानुकूलित है। हमारे दृष्टिकोण का एक हिस्सा यह है कि हम किस तरह के हैं।

मुझे लगता है कि इस विचार में कोई समस्या नहीं है कि हम केवल किसी दिए गए डोमेन में कुछ जान सकते हैं और हम केवल अपनी प्रक्रियाओं और संकायों के माध्यम से चीजों को जान सकते हैं। यह स्पष्ट लगता है, वैसे भी ऑब्जेक्टिविस्टों के लिए, कि हम केवल एक दृष्टिकोण से कुछ जान सकते हैं। नीत्शे (और अन्य) के सक्रियतावाद के लिए समस्या यह है कि वे इससे निष्कर्ष निकालते हैं कि "वास्तविक" ज्ञान संभव नहीं है और हमारे पास केवल ज्ञान का अनुपयुक्त अवशेष बचा है। बेशक, यह तर्कसंगत है यदि कोई शास्त्रीय दृष्टिकोण रखता है कि ज्ञान को कहीं से भी दृष्टिकोण की आवश्यकता नहीं है, अर्थात्, परमेश्वर की आंखों का दृष्टिकोण।

नीत्शे की महामारी विज्ञान का दूसरा प्रमुख हिस्सा शक्ति की इच्छा है। ज्यादातर काम इसी विचार से होता है। शक्ति की इच्छा मूल रूप से मनुष्यों के भीतर बल है जो हमें जीवित रहने और जीने के लिए प्रेरित करती है। हम जीवित रहते हैं और अन्य लोगों और "वास्तविकता" को हमारी शक्ति के आगे झुकने के लिए मजबूर करके जीते हैं।

शक्ति की इच्छा हमें दुनिया के बारे में सोचने के लिए प्रेरित करती है जिस तरह से हम करते हैं। हम शक्ति की इच्छा के कारण दुनिया के लिए अर्थ, आदेश, तर्क और समझ की सदस्यता लेते हैं।

एक अर्थ में, नीत्शे व्यावहारिकता की उम्मीद कर रहा है। सत्य, उनके विचार में, वह नहीं है जो वास्तविकता से मेल खाता है, बल्कि वह है जो हमें अपने लक्ष्यों और शक्ति को प्राप्त करने की अनुमति देता है। कारण केवल "एक निश्चित जाति और प्रजातियों की योग्यता" का प्रतिनिधित्व करता है - अकेले उनकी उपयोगिता उनकी 'सच्चाई' है" (डब्ल्यूटीपी सेक 514)।

सत्य, तर्क और ज्ञान का "वास्तविक" संसार से कोई लेना-देना नहीं है। उन्हें इस बात से संबंधित होना चाहिए कि एक प्रजाति कितनी अच्छी तरह जीवित रह सकती है और नियंत्रित कर सकती है। "वास्तविक" दुनिया, उनका तर्क है, हमारे कारण से पूरी तरह से अलग हो सकता है और हम जो सच मानते हैं; लेकिन यह अप्रासंगिक है। जब तक तर्क और सत्य हमें शक्ति और नियंत्रण रखने में सक्षम बनाते हैं, तब तक यही महत्वपूर्ण है। "सत्य की कसौटी शक्ति की भावना को बढ़ाने में रहती है" (WTP sec. 534)।

तत्वमीमांसा और महामारी विज्ञान में शक्ति की इच्छा का मतलब है कि जो चीजें "वास्तविक" हैं, वे चीजें हैं जो हम करते हैं या उन पर शक्ति हो सकती है। सत्य और ज्ञान की शास्त्रीय धारणाएं निष्क्रिय और अप्रभावी हैं। नीत्शे के लिए, वे अर्थहीन और कमजोरी के संकेत हैं। ताकत सक्रिय रूप से किसी की दुनिया की "वास्तविकता" बनाने में आती है।

नीत्शे को नहीं लगता कि कुछ भी वास्तव में सच है। बस उपयोगी है या नहीं। बस सत्ता लाने में सक्षम है या नहीं।

इस सिद्धांत के दिलचस्प पहलुओं में से एक यह है कि नीत्शे सभी अनुभव और तर्क लेता है और दावा करता है कि यह किसी भी प्रकार की सच्चाई या वास्तविक दुनिया को इंगित नहीं करता है। "तर्क और उसकी श्रेणियों में विश्वास, द्वंद्वात्मकता में, इसलिए तर्क का मूल्यांकन, जीवन के लिए केवल उनकी उपयोगिता साबित करता है, अनुभव से साबित होता है - ऐसा नहीं है कि कुछ सच है" (डब्ल्यूटीपी सेक 507)। इस तरह, वह एक प्रग्मेटिस्ट नहीं है। प्रग्मेटिस्ट के लिए तर्क और तर्क की उपयोगिता से पता चलता है कि ये वास्तव में सच हैं। लेकिन नीत्शे को नहीं लगता कि कुछ भी वास्तव में सच है। बस उपयोगी है या नहीं। बस सत्ता लाने में सक्षम है या नहीं। और यही सब मायने रखता है। नीत्शे के दृष्टिकोण से सत्य और वास्तविक ज्ञान महत्वहीन और बेकार हैं। वे हमें कमजोरी और कमजोरी की ओर धकेलते हैं। हमें शक्ति की आवश्यकता है, सत्य की नहीं। इसलिए, हम उन चीजों को कहते हैं जो हमें शक्ति लाती हैं, सच और वास्तविक।

मैं नीत्शे का विद्वान नहीं हूं। यह पहली बार है जब मैंने नीत्शे को किसी भी बड़ी लंबाई में पढ़ा है, इसलिए मुझे उम्मीद है कि नीत्शे के विचारों में अधिक परिचित और अधिक विद्वान उन त्रुटियों को माफ कर देंगे जो मुझे यकीन है कि मैंने की थीं। हालांकि, अगर मैं नीत्शे की अपनी व्याख्या में मूल रूप से सही हूं, तो मुझे लगता है कि कहने के लिए कुछ दिलचस्प चीजें हैं। नीत्शे ने समकालीन दर्शन का बहुत अनुमान लगाया है। पर्सपेक्टिविज्म और व्यावहारिकता के रूप अब आमतौर पर आयोजित विचार हैं। कांत और "वास्तविक" वास्तविकता की उनकी आलोचना भी उत्तर आधुनिकतावाद को जन्म देती है।

जबकि किसी और के पास इच्छा शक्ति की तरह एक सिद्धांत नहीं है, यह मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, जिस तरह से कई कार्य करते हैं, उसकी व्याख्या करता प्रतीत होता है। जबकि ऐन रैंड निश्चित रूप से इच्छा शक्ति की सदस्यता नहीं लेता है, मुझे लगता है कि हम मनोविज्ञान के बारे में बहुत कुछ सीख सकते हैं, इसकी तुलना सामाजिक तत्वमीमांसा और चेतना की प्रधानता से करके। मुझे लगता है कि सत्ता की इच्छा, आंशिक रूप से, इन्हें मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से समझा सकती है।  

माइकल फ्रैम कोहेन की प्रतिक्रिया

जेसन वॉकर द्वारा प्रतिक्रिया

भाग दो पर लौटें, तत्वमीमांसा और एपिस्टेमोलॉजी पर

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