अमेरिकी क्रांति को पूरा करना

"जब [स्व-शासन] ग्रहण करने के लिए मजबूर किया गया, तो हम इसके विज्ञान में नौसिखिए थे। इसके सिद्धांतों और रूपों ने हमारी पूर्व शिक्षा में बहुत कम प्रवेश किया था। हालांकि, हमने कुछ स्थापित किए, हालांकि इसके सभी महत्वपूर्ण सिद्धांत नहीं थे।
- थॉमस जेफरसन से जॉन कार्टराइट, 1824।

यह अमेरिकी क्रांति की 50 वीं वर्षगांठ के सम्मान में था कि थॉमस जेफरसन ने अपने अंतिम सार्वजनिक पत्र में लिखा था: "यह दुनिया के लिए हो सकता है, जो मुझे लगता है कि यह होगा, (कुछ हिस्सों में जल्द, दूसरों के लिए बाद में, लेकिन अंत में सभी के लिए,) पुरुषों को उन जंजीरों को तोड़ने के लिए उत्तेजित करने का संकेत जिसके तहत भिक्षु अज्ञानता और अंधविश्वास ने उन्हें खुद को बांधने के लिए राजी किया था। और स्व-शासन के आशीर्वाद और सुरक्षा को ग्रहण करना। । । । मनुष्य के अधिकारों के लिए सभी आँखें खुलती हैं, या खुलती हैं।

यह उल्लेखनीय है कि जेफरसन ने अपनी घोषणा को योग्य बनाया: "मनुष्य के अधिकारों के लिए सभी आँखें खुली हैं, या खुल रही हैं। अपने विशिष्ट आशावाद के बावजूद, जेफरसन ने संस्थापक पीढ़ी के अपने साथी अमेरिकियों के साथ एक एहसास साझा किया कि 1776 में शुरू हुई क्रांति आधी सदी बाद भी अधूरी थी। अपने राष्ट्रपति पद और सेवानिवृत्ति के वर्षों के दौरान, उन्होंने यह मानना जारी रखा कि अमेरिका के पास दुनिया को "स्वतंत्रता और स्व-शासन की डिग्री" साबित करने का एक मिशन था जिसमें एक समाज अपने व्यक्तिगत सदस्यों को छोड़ने का उद्यम कर सकता है। दरअसल, स्वतंत्रता की घोषणा के लेखक के रूप में, वह शायद इस बात से भी अधिक अवगत थे कि अमेरिकी कानूनी और राजनीतिक संस्थानों में उस संस्थापक दस्तावेज के आदर्शों को कितनी अपूर्णता से महसूस किया गया था। और वह निश्चित रूप से भविष्य के संवैधानिक परिवर्तन की आवश्यकता से अवगत थे - कानूनों और संस्थानों को "मानव मन की प्रगति के साथ" आगे बढ़ने की आवश्यकता।

ऐन रैंड ने जेफरसन और अन्य संस्थापकों के साथ स्पष्ट रूप से आशा साझा की कि अमेरिका बाकी दुनिया के लिए एक मॉडल के रूप में काम करेगा। उन्होंने 6 मार्च, 1974 को वेस्ट प्वाइंट में अमेरिकी सैन्य अकादमी में कैडेटों को अपने संबोधन के समापन की शुरुआत यह कहते हुए की, "संयुक्त राज्य अमेरिका सबसे महान, सबसे महान और, अपने मूल संस्थापक सिद्धांतों में, दुनिया के इतिहास में एकमात्र नैतिक देश है। यद्यपि उनका शानदार उपन्यास, एटलस श्रग्ड, संयुक्त राज्य अमेरिका को गिरावट में दर्शाता है, लेकिन पूरी पुस्तक में विभिन्न स्थानों पर रैंड अपने पाठकों को अमेरिका के संस्थापक आदर्शों की कुलीनता की याद दिलाता है। उपन्यास के प्रमुख नायकों में से एक, फ्रांसिस्को डी'एंकोनिया, इस देश को "तर्क की सर्वोच्चता पर निर्मित " के रूप में वर्णित करता है - और एक शानदार सदी के लिए, इसने दुनिया को छुटकारा दिलाया।

कथा-लेखन द्वारा प्रदान किए गए संचार के विशिष्ट प्रभावी मोड के माध्यम से, विशेष रूप से एक उपन्यास के रूप में, रैंड अपने पाठकों को अमेरिका की दृष्टि के साथ प्रस्तुत करता है जैसा कि यह आज है और साथ ही साथ यह क्या हो सकता है और क्या होना चाहिए। यह एक यूटोपियन उपन्यास है, एक अर्थ में; लेकिन उस शैली में अन्य क्लासिक कार्यों के विपरीत, यह केवल यथास्थिति की कट्टरपंथी आलोचना नहीं है। यहां अटलांटिस मिथक के प्रतीकवाद की प्रासंगिकता पर ध्यान देना उपयोगी हो सकता है - नायकों द्वारा आबादी वाली एक खोई हुई भूमि - जिसे रैंड पूरे उपन्यास में एक प्रमुख विषय के रूप में नियोजित करता है। एटलस श्रग्ड स्वयं अटलांटिस है: आधुनिक अमेरिका की इसकी आलोचना उस डिग्री के संदर्भ में प्रस्तुत की जाती है जिस पर राष्ट्र अपने संस्थापकों की दृष्टि से कम हो गया है, जो रैंड का भी है। इस अर्थ में, उपन्यास एक बार कट्टरपंथी और रूढ़िवादी है - अमेरिकी क्रांति की तरह, जैसा कि नीचे चर्चा की गई है। शायद उपन्यास की यह विशेषता कम से कम अमेरिकी पाठकों के लिए इसकी अपील की चौड़ाई और गहराई दोनों की व्याख्या करती है: एटलस श्रग्ड को पढ़ने वाले अमेरिकियों का मानना है कि पुस्तक में रैंड द्वारा प्रदान की गई मौलिक रूप से अलग दार्शनिक दृष्टि पूरी तरह से नई नहीं है, बल्कि संस्थापकों की दृष्टि की पूर्ति है, जो किसी तरह बीसवीं शताब्दी के अंतिम छमाही तक खो गई थी।

रैंड को यह भी पता था कि अमेरिकी क्रांति अधूरी थी, और यह जागरूकता एटलस श्रग्ड लिखने के उनके उद्देश्य का हिस्सा थी। जैसा कि उन्होंने उपन्यास के प्रकाशन के कुछ साल बाद अपने निबंध "फॉर द न्यू इंटेलेक्चुअल" में कहा था:

आज का विश्व संकट एक नैतिक संकट है - और एक नैतिक क्रांति से कम कुछ भी इसे हल नहीं कर सकता है: अमेरिकी क्रांति की राजनीतिक उपलब्धि को मंजूरी देने और पूरा करने के लिए एक नैतिक क्रांति।

आज के "नैतिक संकट" और इसे हल करने के लिए आवश्यक "नैतिक क्रांति" की पहचान करते हुए, रैंड एटलस श्रग्ड, जॉन गैल्ट और फ्रांसिस्को डी'एनकोनिया के दो प्रमुख नायकों द्वारा दिए गए बयानों को प्रतिध्वनित कर रहे थे। दरअसल, उपन्यास के नायकों को अनिवार्य रूप से, पहली बार पूरा करने के लिए, दूसरी अमेरिकी क्रांति के देशभक्त नेताओं के रूप में देखा जा सकता है। एटलस श्रग्ड कई मामलों में एक महत्वपूर्ण पुस्तक है; इसके सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक यह है कि रैंड उपन्यास का उपयोग न केवल हमें यह दिखाने के लिए करता है कि अमेरिकी क्रांति अधूरी थी, बल्कि हमें क्रांति को पूरा करने के लिए भी करना चाहिए - यानी, 1776 के अधूरे काम को पूरा करने के लिए और आशा जो यह दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है। यह लेख उपन्यास इस उद्देश्य को पूरा करने के तरीके की पूरी समझ के लिए आवश्यक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि पर चर्चा करता है।

भाग एक क्रांति की वास्तव में कट्टरपंथी प्रकृति पर चर्चा करता है: अमेरिका के संस्थापकों की सरकार का दर्शन, जिन्होंने व्यक्ति के अधिकारों को पहले रखा और फिर सरकार की एक प्रणाली तैयार करने का प्रयास किया जो उन अधिकारों को नष्ट करने के बजाय सुरक्षा करेगा। सरकार के दर्शन में यह क्रांति न तो अचानक थी और न ही तेज थी। यह 4 जुलाई, 1776 को स्वतंत्रता की घोषणा को अपनाने के साथ नहीं हुआ, क्योंकि यह अमेरिका में अंग्रेजी उपनिवेशों की स्थापना के लिए वापस खोजी जाने वाली घटनाओं की एक श्रृंखला की परिणति थी। न ही क्रांति पूरी तरह से अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा के साथ पूरी तरह से पूरी हुई थी: इसके लिए न केवल क्रांतिकारी युद्ध के सफल संचालन की आवश्यकता थी, बल्कि संस्थापकों की सीमित सरकार की दृष्टि की रक्षा में मदद करने के लिए नए संविधानों की सफल स्थापना और रखरखाव की भी आवश्यकता थी।

हालांकि, यह दृष्टि काफी अपूर्ण थी; और सरकार के दर्शन में संस्थापकों की क्रांति अधूरी थी, क्योंकि बीसवीं शताब्दी में सरकारी शक्ति (सभी स्तरों पर, और विशेष रूप से राष्ट्रीय सरकार) के आकार और व्यापकता में नाटकीय वृद्धि इतनी स्पष्ट रूप से सचित्र है। अमेरिकी क्रांति अधूरी थी - और संस्थापकों के सावधानीपूर्वक तैयार किए गए संविधान विफल हो गए - क्योंकि संस्थापकों की पीढ़ी के पास इस बारे में कोई सहमति नहीं थी कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता और कानून की जबरदस्ती शक्ति के बीच की रेखा कहां खींचनी है, खासकर अर्थशास्त्र के दायरे में। वे, संक्षेप में, व्यक्तिगत अधिकारों का एक सुसंगत सिद्धांत रखने में विफल रहे। इस विफलता को अमेरिकी विचारों में दो "अंतराल" द्वारा समझाया जा सकता है, एक नैतिकता में और दूसरा राजनीति में।

भाग दो पहले पहलू पर चर्चा करता है जिसमें अमेरिकी क्रांति अधूरी थी: गैर-मौजूद नैतिक क्रांति। अमेरिका के संस्थापकों ने उस परिसर से समझौता किया, जिस पर उनका व्यक्तिवादी राजनीतिक दर्शन जूदेव-ईसाई धर्म में निहित एक गहन व्यक्तिवादी-विरोधी नैतिक संहिता का पालन करना जारी रखता था। क्योंकि वह व्यक्ति-विरोधी नैतिक कोड न केवल प्रमुख रहा, बल्कि प्रारंभिक अमेरिकी संस्कृति और बौद्धिक विचारों में भी लगभग निर्विवाद था, अमेरिकियों ने पूंजीवाद, धन और लाभ के मकसद को आधार, अनैतिक और यहां तक कि बुराई के रूप में मानना जारी रखा।

भाग तीन दूसरे पहलू की पड़ताल करता है जिसमें अमेरिकी क्रांति अधूरी थी: राजनीतिक विचार और कानून में अधूरी क्रांति। संस्थापकों के अपने राजनीतिक और कानूनी प्रणालियों को "अमेरिकीकरण" करने के प्रयासों के बावजूद, इंग्लैंड से विरासत में मिले कई विचार और संस्थान - एक सामंती, पैतृक समाज से जो अठारहवीं शताब्दी तक केवल आंशिक रूप से पूंजीवादी, व्यक्तिवादी समाज में स्थानांतरित हो गए थे - प्रारंभिक अमेरिकी राजनीति और कानून में बने रहे। यह खंड पुरानी दुनिया की दृढ़ता के दो महत्वपूर्ण चित्रों पर केंद्रित है, पितृसत्तात्मक, पूंजीवाद-विरोधी या व्यक्ति-विरोधी, अमेरिकी राजनीति और कानून में धारणाएं: तथाकथित "सार्वजनिक हित" और "एकाधिकार" की अवधारणाएं। ये दो अवधारणाएं "सार्वजनिक हित से प्रभावित" व्यवसायों के सरकारी विनियमन और अविश्वास कानूनों के केंद्र में हैं - नियम और कानून जो आज अमेरिकी व्यापारियों की स्वतंत्रता को गंभीर रूप से सीमित करते हैं और जो एटलस श्रग्ड में रैंड द्वारा प्रस्तुत डरावनी कहानियों के लिए वास्तविक दुनिया की प्रेरणा का गठन करते हैं।

भाग तीन में बीसवीं शताब्दी के नियामक और कल्याणकारी राज्य के उदय के खिलाफ व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा के लिए अमेरिकी संवैधानिक कानून की विफलता पर भी संक्षेप में चर्चा की गई है। 1930 के दशक के उत्तरार्ध में अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट पर तथाकथित "न्यू डील क्रांति" ने सरकार की शक्तियों और आर्थिक स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकारों की सुरक्षा पर संविधान की सीमाओं को लागू करने में आधुनिक न्यायालय की विफलता को चिह्नित किया।

अंत में, भाग चार संक्षेप में चर्चा करता है कि अमेरिकी क्रांति को पूरा करने के लिए क्या किया जाना चाहिए, और एटलस श्रग्ड की प्रासंगिकता और उस अंत को पूरा करने के लिए यह प्रस्तुत वस्तुवादी दर्शन है।

I. अमेरिकी क्रांति का कट्टरवाद

अमेरिकी क्रांति मानव इतिहास में किसी भी अन्य महान क्रांति के विपरीत थी। कुछ विद्वानों ने इसे रूढ़िवादी के रूप में चित्रित किया है, क्योंकि - ग्रेट ब्रिटेन से स्वतंत्रता के लिए लंबे, खूनी युद्ध के अलावा - इसमें प्रलयकारी सामाजिक उथल-पुथल का अभाव था जो बाद में फ्रांसीसी और रूसी क्रांतियों की विशेषता थी। फिर भी इसने अमेरिकी समाज, सरकारी संस्थानों और दार्शनिक विचारों में जो बदलाव लाए, वे गहरे थे। इसके स्पष्ट रूढ़िवाद के बावजूद, अमेरिकी क्रांति वास्तव में कट्टरपंथी थी, शब्द के शाब्दिक अर्थ में। कट्टरपंथी लैटिन शब्द मूलांक से निकला है, जिसका अर्थ है "जड़, आधार, नींव"; कट्टरपंथी होने का मतलब मामले की जड़ तक पहुंचना है। 1776 के क्रांतिकारी, हालांकि अरस्तू के रूप में कई शास्त्रीय राजनीतिक लेखन से प्रभावित थे, पारंपरिक पश्चिमी राजनीतिक विचारों की हठधर्मिता को पार करने और सरकार की उत्पत्ति, उद्देश्य और सीमाओं पर गहराई से पुनर्विचार करने में कामयाब रहे।

अमेरिका के संस्थापकों ने दुनिया के इतिहास में पहली बार एक ऐसे समाज की स्थापना की जिसकी सरकार व्यक्ति के अंतर्निहित, प्राकृतिक और अपरिहार्य अधिकारों की मान्यता पर स्थापित की गई थी। उन्होंने "स्वयं-स्पष्ट" सच्चाइयों पर जोर दिया जो थॉमस जेफरसन ने स्वतंत्रता की घोषणा में कहा था: कि "सभी पुरुषों को समान बनाया गया है" और "जीवन, स्वतंत्रता और खुशी की खोज" के "अंतर्निहित और अपरिहार्य अधिकारों" के साथ संपन्न किया गया है; कि "इन अधिकारों को सुरक्षित करने के लिए, सरकारों को पुरुषों के बीच स्थापित किया जाता है, जो शासित की सहमति से अपनी न्यायसंगत शक्तियों को प्राप्त करते हैं"; और यह कि "जब भी सरकार का कोई भी रूप इन उद्देश्यों के लिए विनाशकारी हो जाता है, तो इसे बदलना या समाप्त करना लोगों का अधिकार है।

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संस्थापकों का मानना था कि एक अच्छे समाज में कुछ कानून होंगे।

संस्थापकों ने लिखित संविधानों की स्थापना करके इन सिद्धांतों को संस्थागत बनाया, जो "शासित की सहमति" पर स्थापित किए गए थे, और इसे दुरुपयोग से रोकने के लिए डिज़ाइन की गई सरकार की शक्ति पर विभिन्न संस्थागत जांच शामिल थी, क्योंकि संस्थापकों ने समझा कि, विरोधाभासी रूप से, यह सरकार थी - जो व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा, या "सुरक्षित" करने के लिए बनाई गई थी - जो उनके लिए सबसे बड़ा खतरा है। कारण राजनीतिक शक्ति की अनूठी प्रकृति थी: वह सरकार, समाज में सभी संस्थानों में से अकेले, अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए वैध रूप से बल का उपयोग कर सकती है। संस्थापकों का मानना था कि एक अच्छे समाज में कुछ कानून होंगे- ऐसे कानून जो लोगों के लिए स्पष्ट थे, और उनका सम्मान करते थे। तदनुसार, उन्होंने "राजनीति का एक नया विज्ञान" बनाने की मांग की, जिसने न केवल संविधानों के माध्यम से सरकार की शक्ति की जांच की, बल्कि कुछ, आवश्यक और वैध कार्यों के लिए सरकार (सभी स्तरों पर, लेकिन विशेष रूप से राष्ट्रीय सरकार) की भूमिका को भी कम किया।

ये वास्तव में क्रांतिकारी परिवर्तन 1776 में अचानक नहीं हुए, हालांकि। स्वतंत्रता की घोषणा घटनाओं की एक श्रृंखला की परिणति थी जिसे उत्तरी अमेरिका में अंग्रेजी उपनिवेशों की स्थापना में देखा जा सकता है। अमेरिकी क्रांति से हमारा क्या मतलब है? जॉन एडम्स ने अपने एक संवाददाता से पूछा, जीवन में देर से। "क्रांति लोगों के दिलो-दिमाग में थी; उनकी धार्मिक भावनाओं, उनके कर्तव्यों और दायित्वों में बदलाव। । । । लोगों के सिद्धांतों, विचारों, भावनाओं और स्नेह में यह क्रांतिकारी परिवर्तन वास्तविक अमेरिकी क्रांति थी।

यद्यपि वे खुद को ब्रिटिश राजा के वफादार विषय मानते थे, औपनिवेशिक अमेरिकियों को भूगोल से अधिक अपने पुरानी दुनिया के देशवासियों से अलग कर दिया गया था। उत्तरी अमेरिका में अंग्रेजी उपनिवेशों में से प्रत्येक का अपना अनूठा इतिहास था, लेकिन सभी में कुछ बुनियादी विशेषताएं समान थीं। उन्हें उन लोगों द्वारा बसाया गया था, जो किसी न किसी कारण से, अटलांटिक महासागर के पार जंगली भूमि में एक नया जीवन खोजने के लिए यूरोप छोड़ रहे थे; बसने वालों के लिए, यह सचमुच एक "नई दुनिया" थी। कुछ बसने वाले इंग्लैंड के स्थापित चर्च के असंतुष्ट थे - कैथोलिक और कट्टरपंथी प्रोटेस्टेंट गैर-अनुरूपवादी दोनों - और इस प्रकार धार्मिक स्वतंत्रता के लिए अमेरिका आए, या कम से कम इंग्लैंड के कानूनों की तुलना में अधिक धार्मिक स्वतंत्रता की अनुमति दी गई। अन्य बसने वाले धन की तलाश में अमेरिका आए: उनके लिए, समुद्र के पार जंगल - अमेरिकियों की बाद की पीढ़ियों के रूप में, पहाड़ों के पार जंगल, ट्रांस-एपलाचियन पश्चिम में - आर्थिक अवसर का प्रतिनिधित्व करते थे। धार्मिक विरोधियों की तरह, जो लोग आर्थिक कारणों से अमेरिका आए थे, वे भी अंग्रेजी कानून के दमघोंटू पितृत्ववाद के तहत अनुमति की तुलना में अधिक स्वतंत्रता की मांग करते थे। अमेरिका में प्रवास करने के उनके कारण जो भी हों, अंग्रेजी बसने वालों को आम तौर पर उन लोगों के एक प्रकार के डिस्टिलेट के रूप में माना जा सकता है जो किसी भी तरह से अंग्रेजी समाज में फिट नहीं थे - या फिट नहीं होना चाहते थे।

गौरतलब है कि उत्तरी अमेरिका का प्रारंभिक उपनिवेश अंग्रेजी इतिहास में सबसे अशांत समय अवधियों में से एक के साथ मेल खाता था: सत्रहवीं शताब्दी, क्रांति की एक सदी, जिसमें न केवल मध्य शताब्दी में अंग्रेजी क्रांति, या गृह युद्ध शामिल था, बल्कि 1688-89 की तथाकथित गौरवशाली क्रांति भी शामिल थी, साथ ही हनोवेरियन उत्तराधिकार के बाद अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत के अस्थिर वर्ष भी शामिल थे। सबसे नाटकीय रूप से, इस युग ने राजा चार्ल्स प्रथम के परीक्षण और निष्पादन को देखा और, राष्ट्रमंडल (1649-60) के ग्यारह वर्षों के लिए, इंग्लैंड एक राजशाही से सरकार के एक गणतंत्रीय रूप में बदल गया। उस समय की राजनीतिक अशांति के साथ विचारों का एक उल्लेखनीय समृद्ध किण्वन था। थॉमस हॉब्स, अल्गर्नोन सिडनी और जॉन लोके जैसे लेखकों ने सरकार की उत्पत्ति, उद्देश्य और संरचना के बारे में बुनियादी मान्यताओं पर सवाल उठाया: सरकार ने ऐसा क्यों किया है? सरकार का कौन सा रूप सबसे अच्छा है, और क्यों?

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बसने वाले ऐसे लोग थे जो किसी तरह अंग्रेजी समाज में फिट नहीं थे- या फिट नहीं होना चाहते थे।

सिडनी जैसे कुछ, जिन्हें 1683 में राजद्रोह के लिए मार दिया गया था, ने रूढ़िवादी को चुनौती देने में अपनी बहादुरी के लिए अपनी जान भी गंवा दी। 1689 के बाद के समझौते के साथ राजनीतिक स्थिरता लौट आई, जिसने आधुनिक अंग्रेजी संवैधानिक प्रणाली की स्थापना की, जिसमें सम्राट की शक्तियां संसद के साथ बहुत सीमित और अधीनस्थ थीं। कट्टरपंथी असंतोष, एक बार शुरू होने के बाद, आसानी से रोका नहीं गया था; और 18 वीं शताब्दी में मुख्यधारा की राजनीति से असंतुष्टों की नई पीढ़ियों - "कॉमनवेल्थमैन" या अंग्रेजी कट्टरपंथी विग्स की दूसरी और तीसरी पीढ़ी, जिन्हें इतिहासकार कैरोलिन रॉबिन्स और अन्य विद्वानों ने वर्णित किया है - ने अपने साथी अंग्रेजों के एक छोटे से अल्पसंख्यक और अटलांटिक भर में अपने देशवासियों की कहीं अधिक संख्या में अपने विचारों के लिए तैयार दर्शकों को पाया।

उत्तरी अमेरिका में अंग्रेजी उपनिवेशों की स्थापना और परिपक्व राजनीतिक समाजों में उनका विकास भी आधुनिक युग के शायद सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक आंदोलन, ज्ञानोदय के साथ मेल खाता है। अमेरिकी उपनिवेशवादी भी प्रबुद्धता तर्कवादियों के लेखन से गहराई से प्रभावित थे, जिनके ग्रंथों को अंग्रेजी कट्टरपंथी विग्स के साथ उद्धृत किया गया था, खासकर जब अमेरिकियों ने अपने प्राकृतिक अधिकारों की कानूनी मान्यता के लिए तर्क दिया था। अठारहवीं शताब्दी के स्कॉटिश ज्ञानोदय के विचारकों- एडम फर्ग्यूसन, डेविड ह्यूम, एडम स्मिथ और अन्य कम लेखकों ने भी सामाजिक व्यवस्था और सीमित सरकार की अमेरिकी समझ को प्रभावित किया।

स्वतंत्रता की घोषणा ने सीधे अमेरिकी क्रांति के नेताओं पर प्रबुद्धता विचारों के प्रभाव को प्रतिबिंबित किया। घोषणा का मसौदा तैयार करने में, जेफरसन ने अमेरिकी स्वतंत्रता के लिए तर्क प्रस्तुत करने के लिए अठारहवीं शताब्दी के तर्क और बयानबाजी की भाषा का उपयोग किया; वास्तव में, घोषणा का समग्र तर्क एक सिद्धांतवाद के रूप में है - एक प्रमुख आधार, मामूली आधार और निष्कर्ष के साथ। इसके अलावा, घोषणा में व्यक्त किए गए विचारों को गणितीय और वैज्ञानिक प्रदर्शन के सर्वोत्तम समकालीन मानकों के पालन द्वारा अतिरिक्त प्रेरक शक्ति दी गई थी; उदाहरण के लिए, प्रमुख आधार के प्रमुख प्रस्तावों को "स्वयं-स्पष्ट सत्य" कहने में, जेफरसन ने एक सटीक, तकनीकी अर्थ के साथ एक शब्द का उपयोग किया, जिसने अपने दर्शकों को बताया कि वे न्यूटोनियन विज्ञान के स्वयंसिद्धों की तरह थे। घोषणा के मुख्य निकाय में जॉर्ज III के खिलाफ शिकायतें न केवल अत्याचारी कृत्य थीं जो अंग्रेजी संविधानवाद के स्थापित सिद्धांतों के तहत एक सम्राट के खिलाफ विद्रोह को सही ठहराती थीं, बल्कि यह भी शिकायत करती थीं कि राजा ने "दूसरों" (अर्थात्, अपने मंत्रियों और संसद) के साथ साजिश में अमेरिकियों को आर्थिक स्वतंत्रता सहित उनके प्राकृतिक अधिकारों से वंचित कर दिया था।

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अमेरिकी क्रांति काफी कट्टरपंथी नहीं थी।

जैसा कि इतिहासकार गॉर्डन वुड ने दिखाया है, अमेरिकी क्रांति आमतौर पर विश्वास की तुलना में कहीं अधिक कट्टरपंथी थी। वुड क्रांति को "इतिहास में किसी भी क्रांति के रूप में कट्टरपंथी" मानते हैं और साथ ही "अमेरिकी इतिहास में सबसे कट्टरपंथी और सबसे दूरगामी घटना" मानते हैं, न केवल सरकार के रूप को बदलते हैं - राजशाही को खत्म करके और गणतंत्रों का निर्माण करके - बल्कि सरकारी शक्ति के बारे में अमेरिकियों के दृष्टिकोण को भी बदलते हैं। "सबसे महत्वपूर्ण," वह कहते हैं, "इसने आम लोगों के हितों और समृद्धि को – खुशी की उनकी खोज – समाज और सरकार का लक्ष्य बना दिया।

ब्रिटिश राजशाही प्रणाली को अस्वीकार करके, अमेरिका के संस्थापकों ने पैतृकता को भी खारिज कर दिया जिसके माध्यम से ब्रिटिश प्रणाली कानून और राजनीति के क्षेत्र में संचालित होती थी। पैतृकता की अस्वीकृति क्रांतिकारी युग के समाज में कई विकासों में प्रकट हुई थी, उनमें से अनुबंधों का उदय और यहां तक कि लाइज़-फेयर अर्थशास्त्र की बढ़ती लोकप्रियता, शायद 1777-78 में फिलाडेल्फिया व्यापारियों के मूल्य नियंत्रण के विरोध से सबसे अच्छी तरह से चित्रित किया गया था। इसके अलावा, वुड कहते हैं, "क्रांति ने केवल आर्थिक विस्तार के लिए अनुकूल राजनीतिक और कानूनी वातावरण नहीं बनाया; इसने शक्तिशाली लोकप्रिय उद्यमशीलता और वाणिज्यिक ऊर्जा भी जारी की, जिसे कुछ लोगों ने महसूस किया और देश के आर्थिक परिदृश्य को बदल दिया।

अमेरिकी क्रांति के साथ अस्तित्व में आए दूरगामी सामाजिक परिवर्तन भी कानून और संविधानवाद में महत्वपूर्ण परिवर्तनों के साथ थे। स्वतंत्रता के साथ, अमेरिकी कानूनी प्रणाली - और विशेष रूप से संवैधानिक प्रणाली - नाटकीय रूप से अपनी अंग्रेजी जड़ों से दूर जाने के लिए स्वतंत्र थी। थॉमस पेन ने लिखा, "हमारे पास दुनिया को फिर से शुरू करने की हमारी शक्ति है," 1776 के बाद अमेरिकियों के पास लिखित संविधानों के साथ सरकार के नए रूपों को बनाने के अभूतपूर्व अवसर का संक्षेप में वर्णन करते हुए लिखा।

पहले अमेरिकी संविधान बड़े पैमाने पर परीक्षण और त्रुटि की प्रक्रिया द्वारा तैयार किए गए थे, क्योंकि उनके निर्माताओं ने सरकारी शक्ति की जांच करने के लिए विभिन्न उपकरणों के साथ प्रयोग किया था, दोनों को दुरुपयोग से रोकने और व्यक्तियों के अधिकारों की रक्षा के लिए। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, संस्थापकों ने सरकार के आवश्यक विरोधाभास को समझा: कि व्यक्तिगत अधिकारों को सुरक्षित करने के लिए बनाई गई संस्था ने उनके लिए सबसे बड़ा खतरा पैदा किया। अंग्रेजी कट्टरपंथी राजनीतिक परंपरा से प्रभावित होकर, वे समझते थे कि सरकार, अपने स्वभाव से - समाज में बल के वैध उपयोग पर अपने एकाधिकार को देखते हुए - स्वाभाविक रूप से स्वतंत्रता को खतरे में डालती है और संस्थागत जांच द्वारा बाधित होने तक अपनी शक्ति का दुरुपयोग करेगी।

तदनुसार, उन्होंने शक्ति को सीमित करने और इसके दुरुपयोग के खिलाफ सुरक्षा के लिए विभिन्न उपकरणों को प्रारंभिक अमेरिकी संविधानों में शामिल किया। इनमें संघवाद (राष्ट्रीय सरकार और राज्यों के बीच शक्तियों का विभाजन), शक्तियों के पृथक्करण का सिद्धांत (सरकार के प्रत्येक स्तर पर, तीन अलग-अलग और स्वतंत्र कार्यात्मक शाखाओं, विधायी, कार्यकारी और न्यायिक के बीच अपनी शक्तियों को अलग करना), लगातार चुनाव और "कार्यालय में रोटेशन" (जिसे हम "टर्म लिमिट") कहते हैं), अधिकारों के बिलों में स्पष्ट अधिकार गारंटी शामिल थे। और संविधान की पुष्टि करने और संशोधन करने के लिए लोगों की शक्ति।

1787 के संघीय संविधान के निर्माताओं को हमारे पहले राष्ट्रीय संविधान, परिसंघ के लेखों के तहत कांग्रेस के शासन के अनुभव के साथ-साथ अधिकांश राज्यों के अनुभव से लाभ हुआ, जिन्होंने 1776 और 1787 के बीच की अवधि के दौरान राज्य संविधान तैयार किए थे। इसलिए, संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान ने प्रारंभिक राज्य संविधानों की तुलना में शक्ति को सीमित करने या अधिकारों की सुरक्षा के लिए इन उपकरणों का अधिक उपयोग किया, जो उस समय तैयार किए गए थे जब अमेरिकी जेफरसन के शब्दों में, "सरकार के विज्ञान में नौसिखिए" थे। उदाहरण के लिए, राज्य संविधान आम तौर पर विधायी शक्तियों की गणना करने में विफल रहे, राज्य विधानसभाओं को "पुलिस शक्ति" के रूप में जानी जाने वाली व्यापक, शिथिल रूप से परिभाषित नियामक शक्ति के साथ निहित किया। यद्यपि अधिकांश ने शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत का पालन किया, लेकिन उन्होंने आम तौर पर इसे नियंत्रण और संतुलन के साथ पूरक नहीं किया, जैसा कि संघीय संविधान ने किया था। केवल एक मामले में संघीय संविधान की कमी थी - संवैधानिक सम्मेलन द्वारा अपनाया गया दस्तावेज अधिकारों के एक अलग बिल को शामिल करने में विफल रहा - लेकिन संविधान में पहले दस संशोधनों को जोड़कर उस चूक को जल्दी से ठीक कर दिया गया।

अपने नए संविधानों के साथ भी, हालांकि, प्रारंभिक राष्ट्रीय काल के अमेरिकियों ने अमेरिकी स्वतंत्रता से उत्पन्न कट्टरपंथी परिवर्तनों को राजनीति और कानून में पूरी तरह से लागू करने के लिए संघर्ष किया। 1790 के दशक के दौरान, संयुक्त राज्य अमेरिका के नए संविधान के तहत राष्ट्रीय सरकार का पहला दशक, दो-पक्षीय अमेरिकी राजनीतिक प्रणाली क्रांति को "सुरक्षित" करने के बारे में अमेरिकियों के प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोण से उभरी। जब थॉमस जेफरसन और जेम्स मैडिसन के नेतृत्व वाली विपक्षी पार्टी - उनकी स्व-वर्णित "रिपब्लिकन" पार्टी - ने 1800 के चुनावों में पहले से प्रमुख फेडरलिस्ट पार्टी को हराया, तो जेफरसन ने उनकी जीत को "1800 की क्रांति" कहा। उन्होंने इसे अमेरिकी क्रांति की पुष्टि के रूप में देखा, "हमारी सरकार के सिद्धांतों में एक वास्तविक क्रांति के रूप में जैसा कि 1776 का था।

संघवादी अमेरिकी क्रांति के कट्टरपंथी वादे को पूरी तरह से समझने में विफल रहे थे, या सरकार के अंग्रेजी पैतृक दृष्टिकोण को पूरी तरह से अस्वीकार करने में विफल रहे थे; उनके सिद्धांत, जिसे जेफरसन ने "यूरोप के सिद्धांत" कहा था, ने समाज को आदेश देने के लिए सरकार की जबरदस्ती शक्ति के उपयोग पर जोर दिया। जेफरसन रिपब्लिकन, इसके विपरीत, राजनीतिक शक्ति पर अविश्वास करते थे (भले ही वे इसे संचालित करते थे) और इसके बजाय लोगों की खुद को नियंत्रित करने और खुद को व्यवस्थित करने के लिए एक मुक्त बाजार समाज की क्षमता पर जोर दिया। 1801 के बाद रिपब्लिकन का राजनीतिक उत्थान - फेडरलिस्ट राष्ट्रीय स्तर पर एक स्थायी अल्पसंख्यक पार्टी बन गया और 1820 के दशक तक पूरी तरह से गायब हो गया, "अच्छी भावनाओं का युग"- जेफरसन को अमेरिका के लिए एक शानदार अवसर का संकेत दिया। इसका मिशन, जैसा कि उन्होंने उन्नीसवीं शताब्दी के पहले ढाई दशकों के दौरान अपने लेखन में अक्सर उल्लेख किया था, दुनिया को यह साबित करना था कि "स्वतंत्रता और स्व-शासन की डिग्री क्या है जिसमें एक समाज अपने व्यक्तिगत सदस्यों को छोड़ने का उद्यम कर सकता है।

जब युवा फ्रांसीसी अभिजात एलेक्सिस डी टॉकविले ने 1831-32 में संयुक्त राज्य अमेरिका का दौरा किया, तो वह अमेरिका और यूरोप के बीच गहरे मतभेदों से इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने अपने देशवासियों को अमेरिकी क्रांति द्वारा किए गए जबरदस्त परिवर्तनों के बारे में चेतावनी देने के लिए एक पुस्तक लिखी, अमेरिका में उनका प्रसिद्ध लोकतंत्र। उन्होंने पुस्तक की शुरुआत यह कहते हुए की कि उन मतभेदों के बीच "लोगों के बीच स्थिति की सामान्य समानता की तुलना में मुझे कुछ भी अधिक बलपूर्वक प्रभावित नहीं करता है। उन्होंने अमेरिका के लोगों को स्वतंत्र, स्वतंत्र व्यक्तियों के रूप में वर्णित किया, जो न केवल कानून के तहत समान अधिकार रखते थे, बल्कि एक दूसरे से सामाजिक समान के रूप में भी संबंधित थे - अपने मूल समाज के विपरीत, जहां फ्रांसीसी क्रांति के समतावादी आवेगों के बावजूद, लोग अभी भी कठोर सामाजिक वर्गों के संदर्भ में सोचते थे। दरअसल, उन्होंने अपने बारे में अमेरिकियों के दृष्टिकोण का वर्णन करने के लिए व्यक्तिवाद शब्द गढ़ा: "वे किसी भी आदमी के लिए कुछ भी नहीं करते हैं, वे किसी भी आदमी से कुछ भी उम्मीद नहीं करते हैं; वे हमेशा खुद को अकेले खड़े होने की आदत प्राप्त करते हैं, और वे कल्पना करने के लिए उपयुक्त हैं कि उनका पूरा भाग्य उनके हाथों में है।

अमेरिका के संस्थापकों ने वास्तव में व्यक्ति, समाज और सरकार की भूमिका के बारे में पारंपरिक विचारों को मौलिक रूप से बदल दिया था; उनके नए राष्ट्र ने दुनिया को सबूत दिया कि लोगों के लिए जेफरसन के शब्दों में, "सूर्य के नीचे कुछ नया" बनाना संभव था। राजनीति और कानून में उनके द्वारा किए गए गहन परिवर्तनों के बावजूद - विशेष रूप से लिखित संविधानों की नवीनता के साथ, सरकारी शक्ति को सीमित करने और इसे लोगों के प्रति जवाबदेह रखने के लिए विभिन्न उपकरणों के साथ - संस्थापकों की क्रांति पूरी नहीं हुई थी। कई महत्वपूर्ण तरीकों से, वे पुरानी दुनिया को पूरी तरह से पार करने में विफल रहे, जिससे उन्होंने विद्रोह किया था। न केवल कानून और राजनीति में, बल्कि अन्य महत्वपूर्ण क्षेत्रों में, अमेरिकी क्रांति काफी कट्टरपंथी नहीं थी। नतीजा यह हुआ कि 1776 के सिद्धांत, जैसा कि स्वतंत्रता की घोषणा में कहा गया है, अमेरिकी राजनीति और कानून में काफी अपूर्ण रूप से महसूस किए गए थे। सरकार, जिसे व्यक्ति के प्राकृतिक अधिकारों को "सुरक्षित" करने के लिए स्थापित किया जाना था, उन अधिकारों के लिए सबसे बड़ा खतरा बनी रही, खासकर अर्थशास्त्र के क्षेत्र में। जैसा कि उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान औद्योगिक क्रांति संयुक्त राज्य अमेरिका में बह गई, सभी अमेरिकियों के अधिकार - जिनमें वे व्यापारी भी शामिल थे जो अमेरिका के औद्योगीकरण को ला रहे थे - यूरोप की तुलना में यहां केवल मामूली रूप से अधिक सुरक्षित थे। संस्थापक काल और उन्नीसवीं शताब्दी के अमेरिकी राजनीतिक विचारों में मिश्रित विचारधारा ने बीसवीं शताब्दी की तथाकथित "मिश्रित अर्थव्यवस्था" को संभव बनाया।

II. गैर-मौजूद नैतिक क्रांति

दुर्भाग्य से, अमेरिकी राजनीतिक क्रांति नैतिक दर्शन में क्रांति के साथ नहीं थी। संस्थापकों में से कई परोपकारिता के आधार पर पारंपरिक यहूदी-ईसाई नैतिकता का पालन करते थे। स्कॉटिश ज्ञानोदय के "मुक्त-सोच" छात्रों के रूप में अन्य लोग- थॉमस जेफरसन जैसे पुरुष - इसके बजाय भोलेपन से मानते थे कि मनुष्यों में एक सहज "नैतिक भावना" थी जो अस्पष्ट रूप से दूसरों के लिए किसी के नैतिक "कर्तव्यों" को विकसित करती थी। पारंपरिक या "प्रबुद्ध" नैतिकता के तहत, किसी व्यक्ति के लिए अपने स्वयं के स्वार्थ का पीछा करना "अनैतिक" माना जाता था, भले ही उसने ऐसा इस तरह से किया हो कि दूसरों को नुकसान न पहुंचे या यहां तक कि दूसरों की समान स्वतंत्रता में हस्तक्षेप न करे। "नैतिक" होने के लिए, यह माना जाता था, किसी को दूसरों की "जरूरतों" के लिए अपने स्वयं के हित का त्याग करना चाहिए।

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"नैतिक" होने के लिए, यह माना गया था, किसी को दूसरों की "जरूरतों" के लिए अपने स्वयं के हित का त्याग करना चाहिए।

इस तरह का नैतिक दर्शन - एक सजातीय सामुदायिक समाज के पुराने दृष्टिकोण में निहित - अमेरिकी पूंजीवाद की वास्तविकता के साथ शायद ही संगत था: ऊर्जावान, उद्यमी व्यक्तियों का स्वतंत्र, मजबूत समाज, अपने स्वयं के हितों की खोज से पारस्परिक रूप से लाभ कमा रहा था - अमेरिका में टॉकविले के लोकतंत्र में वर्णित समाज। दरअसल, जिस तरह टोकेविले को समाज में एक दूसरे से संबंधित अमेरिकियों को देखने के अनूठे तरीके का वर्णन करने के लिए व्यक्तिवाद शब्द गढ़ना पड़ा, उसी तरह उन्होंने एक अवधारणा का भी आविष्कार किया जिसे उन्होंने अमेरिकियों के नैतिक कोड का वर्णन करने के लिए "हित के सिद्धांत को सही ढंग से समझा" कहा। जैसा कि टॉकविले ने इसे समझा, इस सिद्धांत ने अमेरिकी व्यक्तिवाद को नियंत्रित या टेम्पर्ड किया; इसने "आत्म-बलिदान के कोई महान कार्य नहीं" का उत्पादन किया, लेकिन "आत्म-इनकार के दैनिक छोटे कार्यों" को प्रेरित किया।

अमेरिकी समाज में यहूदी-ईसाई परोपकारी नैतिक संहिता का लगातार और व्यापक प्रभाव आश्चर्यजनक नहीं होना चाहिए, क्योंकि ईसाई धर्म की अधिकांश अमेरिकियों पर मजबूत पकड़ थी, खासकर उन्नीसवीं शताब्दी में द्वितीय महान जागृति और अन्य धार्मिक पुनरुत्थान के बाद। इन पुनरुत्थान आंदोलनों के बाद तथाकथित "सामाजिक सुसमाचार" आंदोलन हुआ, जिसने यीशु की नैतिकता, परोपकारिता और आत्म-बलिदान के मूल्यों का प्रचार करके ईसाई धर्म को अधिक "सामाजिक प्रासंगिकता" देने की मांग की। सामाजिक सुसमाचार के प्रचारक नियामक / कल्याणकारी राज्य के अग्रणी समर्थकों में से थे - और व्यक्तिवाद के प्रमुख आलोचक थे।

जब महान अमेरिकी शास्त्रीय उदारवादी दार्शनिक, विलियम ग्राहम सुमनर ने उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अमेरिकी पूंजीवाद का बचाव किया - जिसमें न केवल मुक्त-बाजार प्रणाली बल्कि विशेष रूप से पूंजीपतियों को उनके द्वारा अर्जित धन को रखने के अधिकार भी शामिल थे - उन्होंने स्वीकार किया कि अमेरिकियों के लिए "अमीरों के खिलाफ गरीबों के पक्ष में पुराने उपशास्त्रीय पूर्वाग्रह" को दूर करना मुश्किल था। पारंपरिक ईसाई परोपकारी नैतिक कोड को सीधे चुनौती दिए बिना, सुमनर ने फिर भी सुझाव दिया कि नैतिकता के साथ-साथ सार्वजनिक नीति में, अमेरिकी समाज को गोल्डन रूल की उनकी दृष्टि के आधार पर एक नए कोड की आवश्यकता है: "लाइसेज़-फेयर," या "कुंद अंग्रेजी में अनुवादित," जैसा कि उन्होंने कहा, "अपने स्वयं के व्यवसाय को ध्यान में रखें"- "स्वतंत्रता का सिद्धांत" और व्यक्तिगत जिम्मेदारी।

III. अपूर्ण राजनीतिक और कानूनी क्रांति

अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के अंग्रेजी कट्टरपंथी विग की व्याख्या करने के लिए: अमेरिका के संस्थापक पिता भविष्यवादी थे, लेकिन पर्याप्त भविष्य नहीं थे। उन्होंने सत्ता के दुरुपयोग की जांच करने और व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा के लिए डिज़ाइन किए गए विभिन्न उपकरणों के साथ लिखित संविधान बनाए; लेकिन उनका काम कई मायनों में अपूर्ण था। जैसा कि भाग 1 में उल्लेख किया गया है, संस्थापक जेफरसन के शब्दों में, "सरकार के विज्ञान में नौसिखिए" थे; प्रारंभिक अमेरिकी संविधान - 1789 के संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान सहित, जैसा कि 1791 में बिल ऑफ राइट्स द्वारा संशोधित किया गया था - अक्सर जानबूझकर डिजाइन की तुलना में प्रयोग, परीक्षण और त्रुटि, या यहां तक कि राजनीतिक समझौते का उत्पाद था। जेफरसन की तथाकथित "1800 की क्रांति" और पहले सिद्धांतों के पुनरुत्थान के बाद भी, उनका मानना था कि यह प्रतिनिधित्व करता है, अमेरिकी सरकार और कानून में कई अनसुलझी मौलिक समस्याएं और विसंगतियां थीं।

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आर्थिक स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकारों को अमेरिकी संविधानों द्वारा अपूर्ण रूप से संरक्षित किया गया था, दोनों राज्य और संघीय।

इनमें से सबसे महत्वपूर्ण विभिन्न तरीके थे जिनमें आर्थिक स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकारों को अमेरिकी संविधानों, राज्य और संघीय दोनों द्वारा अपूर्ण रूप से संरक्षित किया गया था। स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकारों की स्पष्ट सुरक्षा के बावजूद, आम तौर पर - विशेष रूप से, संघीय संविधान के पांचवें संशोधन नियत प्रक्रिया खंड और अधिकांश राज्य संविधानों में इसके समकक्ष प्रावधान के तहत - उन्नीसवीं शताब्दी में अमेरिकी संवैधानिक कानून ने राज्य और संघीय दोनों सरकारों को पुरानी अंग्रेजी पितृसत्तात्मक प्रणाली की याद दिलाने वाले विभिन्न तरीकों से व्यवसाय को विनियमित करने की अनुमति दी। जैसा कि संयुक्त राज्य अमेरिका उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक अधिक औद्योगिक हो गया, व्यापार के सरकारी विनियमन ने दो सामान्य तर्कों के तहत मात्रात्मक और गुणात्मक रूप से दायरे में विस्तार किया: "सार्वजनिक हित से प्रभावित" व्यवसायों का सरकारी विनियमन और अविश्वास कानूनों के माध्यम से "एकाधिकार" का सरकारी निषेध।

ए. सिविक रिपब्लिकनवाद और "सार्वजनिक हित" का चिमेरा

अमेरिकी राजनीतिक विचार में, प्रमुख कट्टरपंथी विग, या मुक्तिवादी, राजनीतिक परंपरा के साथ सह-अस्तित्व - व्यक्तिगत अधिकारों पर जोर देने के साथ - एक पुरानी, प्रतिस्पर्धी परंपरा थी। यह परंपरा, जिसे विद्वानों ने "नागरिक गणतंत्र" परंपरा कहा है, प्राचीन रोम में वापस पाई जाती है, नागरिक "गुण" का प्रचार करती है जिसमें "सार्वजनिक हित" या "सामान्य भलाई" के लिए स्व-हित की अधीनता शामिल है। यह धारणा सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी के सरकार के पितृसत्तात्मक सिद्धांतों के केंद्र में थी। अंग्रेजी कानून में एक दिलचस्प उदाहरण 1606 में बटे के मामले में राजकोष अदालत द्वारा दिया गया निर्णय है, जिसमें राजा जेम्स प्रथम की संसद की सहमति के बिना, आयातित वस्तुओं पर कर लगाने की शक्ति को बरकरार रखा गया था, इस तर्क के तहत कि राजा के पास "लोगों के सामान्य लाभ" के लिए कार्य करते समय लगभग असीमित विवेकाधीन शक्ति थी।

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"लोक कल्याण" एक लोचदार अवधारणा है जो पुलिस शक्ति के लगभग असीमित विस्तार को उचित ठहराती है।

निजी हितों के लिए "सार्वजनिक हित" या "सामान्य भलाई" की अवधारणा, दुर्भाग्य से, अमेरिकी राजनीतिक विचारों और अमेरिकी कानून में बनी रही। एक परिणाम वाणिज्य और वाणिज्यिक गतिविधियों के प्रति एक शत्रुतापूर्ण रवैया था जो लंबे समय से अमेरिकी संस्कृति का हिस्सा रहा है, लेकिन जो भी, एक पूंजीवादी, "मुक्त उद्यम" अर्थव्यवस्था के साथ असंगत था। एक और परिणाम "पुलिस शक्ति" की परिभाषा में निहित अस्पष्टता थी, सामान्य नियामक शक्ति जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकारों को सीमित करने वाले कानूनों को पारित करने के लिए राज्य विधायिकाओं में निहित थी। परंपरागत रूप से, सार्वजनिक स्वास्थ्य, सुरक्षा और नैतिकता की रक्षा के लिए पुलिस शक्ति का प्रयोग किया गया था। उन्नीसवीं शताब्दी में अदालतों और कानूनी टिप्पणीकारों ने उपद्रव के पुराने सामान्य-कानून सिद्धांत के संदर्भ में शक्ति के प्रयोग को सही ठहराया, जो किसी की संपत्ति के उपयोग को सीमित करता था जो अन्य व्यक्तियों या आम जनता के लिए हानिकारक थे। हालांकि, पुलिस शक्ति का दायरा, एक आधुनिक कानूनी विद्वान के शब्दों में" सटीक चित्रण में असमर्थ साबित हुआ। न केवल सार्वजनिक स्वास्थ्य, सुरक्षा और नैतिकता की पारंपरिक श्रेणियों को गलत तरीके से परिभाषित किया गया था, बल्कि अदालतों ने नई श्रेणियों को जोड़ा - जिसमें बीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक, "सार्वजनिक कल्याण" की श्रेणी शामिल थी, लोचदार अवधारणा जिसने पुलिस शक्ति के लगभग असीमित विस्तार को उचित ठहराया।

उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में औद्योगिक पूंजीवाद का उदय, गृह युद्ध की समाप्ति के बाद कई दशकों के दौरान, राज्यों की "पुलिस शक्ति" और अंतरराज्यीय वाणिज्य को विनियमित करने की कांग्रेस की शक्ति की विस्तृत परिभाषाओं के तहत, राज्य और संघीय दोनों स्तरों पर व्यापार के सरकारी विनियमन में वृद्धि के साथ हुआ था। आश्चर्य की बात नहीं, रेल उद्योग संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला प्रमुख उद्योग था जो सरकारी आयोगों द्वारा विनियमन के अधीन था, पहले राज्य स्तर पर और फिर 1887 में अंतरराज्यीय वाणिज्य अधिनियम के पारित होने के साथ संघीय स्तर पर।

सुप्रीम कोर्ट ने 1870 के दशक में शुरू होने वाले निर्णयों की एक श्रृंखला में, "सार्वजनिक हित" की पुरानी, सत्रहवीं शताब्दी की अंग्रेजी अवधारणा को लागू करके सरकार की इस विस्तारित भूमिका को मंजूरी दी - विशेष रूप से, "सार्वजनिक हित से प्रभावित व्यवसाय"- पांचवें और चौदहवें संशोधनों के उचित प्रक्रिया खंडों के माध्यम से संपत्ति और आर्थिक स्वतंत्रता दिए गए संवैधानिक सुरक्षा उपायों को कम करने के लिए। उदाहरण के लिए, मुन्न बनाम इलिनोइस के शुरुआती ऐतिहासिक मामले में, अदालत ने ग्रेंज के रूप में जाने जाने वाले किसान संघ के आदेश पर पारित इलिनोइस कानून को बरकरार रखा, जिसने शिकागो में अनाज लिफ्ट चार्ज करने के लिए अधिकतम दरें निर्धारित कीं। सत्रहवीं शताब्दी के अंग्रेजी उदाहरणों का हवाला देते हुए, अधिकांश न्यायाधीशों ने माना कि कानून पुलिस शक्ति का एक वैध प्रयोग था, इस तर्क के तहत कि अनाज का भंडारण (रेल कंपनियों के स्वामित्व वाले लिफ्ट में) "सार्वजनिक हित से प्रभावित व्यवसाय" था। यद्यपि बीसवीं शताब्दी के पहले तीन दशकों के दौरान न्यायालय ने निर्णयों की एक श्रृंखला में इस अवधारणा के दायरे को चित्रित करने की कोशिश की, 1930 के दशक के मध्य तक अधिकांश न्यायाधीशों ने निष्कर्ष निकाला कि "सार्वजनिक हित से प्रभावित व्यवसायों का कोई बंद वर्ग या श्रेणी नहीं थी," इस प्रकार सभी प्रकार के सरकारी विनियमन के लिए द्वार खुल गए। जिसमें विभिन्न प्रकार के व्यवसायों के लाइसेंस शामिल हैं।

बी. एंटीट्रस्ट बनाम। पूंजीवाद

"ट्रस्टों" का उदय - व्यापार संयोजन, जैसे होल्डिंग कंपनियां, दक्षता बढ़ाने के लिए डिज़ाइन की गई हैं - 19 वीं शताब्दी के अंत में अधिकांश प्रमुख अमेरिकी उद्योगों की विशेषता वाली तीव्र प्रतिस्पर्धा के लिए व्यवसायों द्वारा एक प्रतिक्रिया थी। तथाकथित "प्रगतिशील" युग के दौरान लोकलुभावन और बड़ी सरकार के अन्य समर्थकों ने अक्सर अपने राजनीतिक कार्यक्रमों के लिए मामला बनाने में बड़े व्यवसाय के जनता के डर का फायदा उठाया। अमेरिकी जनमत का जवाब देते हुए - जो "बड़े" व्यवसाय के बारे में गहराई से अविश्वासी, वास्तव में पागल था - साथ ही साथ विभिन्न विशेष हित समूहों के राजनीतिक दबाव के साथ, कांग्रेस ने 1890 में शर्मन एंटीट्रस्ट अधिनियम पारित किया, कथित तौर पर ट्रस्टों के कथित खतरों से प्रतिस्पर्धा को "बचाने" के लिए। दुर्भाग्य से, जब इसने शर्मन अधिनियम पारित किया, तो कांग्रेस ने जानबूझकर एकाधिकार और व्यापार के संयम जैसे अस्पष्ट शब्दों का इस्तेमाल किया, जिसका अर्थ उस समय लोकप्रिय और कानूनी संस्कृति में पर्याप्त बदलाव के दौर से गुजर रहा था। इस प्रकार कांग्रेस ने कानून के प्रावधानों की व्याख्या करने और इसलिए यह निर्धारित करने का महत्वपूर्ण कार्य अदालतों के लिए छोड़ दिया कि इसने किस प्रकार की व्यावसायिक प्रथाओं को आपराधिक बना दिया है।

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एंटीरूस्ट कानून ने अमेरिकी व्यापारियों को अस्पष्ट कानूनी मानकों के अधीन किया।

एंटीट्रस्ट कानून, अनुचित व्यापार प्रथाओं के कानून के साथ, बीसवीं शताब्दी में अमेरिकी व्यापारियों को अस्पष्ट कानूनी मानकों के अधीन किया, जिसके तहत उद्यमियों को प्रतियोगियों के रूप में बहुत प्रभावी, या बहुत अच्छा होने के लिए दंडित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, किसी के माल या सेवाओं के मूल्य निर्धारण की समस्या पर विचार करें। ऐन रैंड ने केवल उस दुविधा को थोड़ा अतिरंजित किया जो एंटीट्रस्ट कानूनों ने बनाई थी जब उसने इसे इस तरह से वर्णित किया था:

यदि [एक व्यापारी] कीमतें वसूलता है जिसे कुछ नौकरशाह बहुत अधिक मानते हैं, तो उस पर एकाधिकार के लिए मुकदमा चलाया जा सकता है, या, बल्कि, एक सफल "एकाधिकार के इरादे" के लिए; यदि वह अपने प्रतिस्पर्धियों की तुलना में कम कीमत वसूलता है, तो उस पर "अनुचित प्रतिस्पर्धा" या "व्यापार के संयम" के लिए मुकदमा चलाया जा सकता है; और अगर वह अपने प्रतिस्पर्धियों के समान कीमतें वसूलता है, तो उस पर "मिलीभगत" या "साजिश" के लिए मुकदमा चलाया जा सकता है।

रैंड ने उस अनिश्चित स्थिति का भी उपयुक्त वर्णन किया जिसमें कानून अमेरिकी व्यापारियों को छोड़ देता है:

इसका मतलब यह है कि एक व्यापारी के पास पहले से यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि वह जो कार्रवाई करता है वह कानूनी है या अवैध, चाहे वह दोषी हो या निर्दोष। इसका मतलब है कि एक व्यापारी को अचानक, अप्रत्याशित आपदा के खतरे में रहना पड़ता है, अपने करियर, अपनी प्रतिष्ठा, अपनी संपत्ति, अपने भाग्य, अपने पूरे जीवन की उपलब्धि के साथ, जो किसी भी कारण से, अपने स्वामित्व वाली हर चीज को खोने या जेल की सजा सुनाए जाने का जोखिम उठाता है, किसी भी महत्वाकांक्षी युवा नौकरशाह की दया पर छोड़ दिया जाता है। सार्वजनिक या निजी, उसके खिलाफ कार्यवाही शुरू करने का विकल्प चुन सकते हैं।

मूल रूप से वही आलोचना आधुनिक अर्थशास्त्रियों द्वारा एंटीट्रस्ट कानूनों की आलोचना की गई है।

पिछली शताब्दी के मोड़ से अविश्वास कानून के अन्याय का एक कुख्यात उदाहरण उस व्यक्ति को शामिल करता था जो शायद नथानिएल टैगर्ट के लिए वास्तविक जीवन मॉडल था: जेम्स जे हिल, ग्रेट नॉर्दर्न रेलरोड कंपनी के संस्थापक, संघीय भूमि अनुदान या अन्य सरकारी सब्सिडी के बिना पूरी तरह से निजी पूंजी द्वारा निर्मित एकमात्र प्रमुख ट्रांसकॉन्टिनेंटल लाइन। जब हिल ने उत्तरी सिक्योरिटीज कंपनी बनाई, जो एक होल्डिंग कंपनी थी, जो यूनियन पैसिफिक को नियंत्रित करने वाले हरिमन हितों द्वारा अधिग्रहण के प्रयास को रोकने के लिए अपने और अपने सहयोगियों के रेलमार्गों को एक बड़ी कंपनी में जोड़ती थी, तो कंपनी को तुरंत राष्ट्रपति टेडी रूजवेल्ट के "ट्रस्ट-बस्टिंग" अभियान द्वारा लक्षित किया गया था। न्याय विभाग ने शर्मन अधिनियम के तहत मुकदमा लाया; और सुप्रीम कोर्ट ने जस्टिस हरलान द्वारा लिखित 5-4 राय में, कंपनी को अधिनियम के उल्लंघन में "व्यापार के संयम" के रूप में पाया, भले ही कंपनी के निर्माण ने वास्तव में प्रतिस्पर्धा को बढ़ाया था।

एक और उद्धृत उदाहरण ALCOA का है, जिसे 1945 के मामले में एंटीट्रस्ट उल्लंघन का दोषी पाया गया, संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम एल्यूमीनियम कंपनी ऑफ अमेरिका, क्योंकि, अदालत के लिए उनकी राय में न्यायाधीश लर्न्ड हैंड के शब्दों में, कंपनी ने सार्वजनिक मांग को पूरा करने के लिए अपने उत्पाद का अधिक उत्पादन किया:

यह [ALCOA] जोर देकर कहता है कि इसने प्रतिस्पर्धियों को कभी बाहर नहीं रखा; लेकिन हम प्रत्येक नए अवसर को उत्तरोत्तर गले लगाने की तुलना में अधिक प्रभावी बहिष्करण के बारे में नहीं सोच सकते हैं, और नई क्षमता वाले प्रत्येक नवागंतुक का सामना करने के लिए जो पहले से ही एक महान संगठन में तैयार है, जिसमें अनुभव, व्यापार कनेक्शन और कर्मियों के अभिजात वर्ग का लाभ है।

इस प्रकार बीसवीं शताब्दी में एंटीट्रस्ट कानून का उपयोग उनकी क्षमता के लिए, शानदार उत्पादक उपलब्धि वाले पुरुषों को दंडित करने के लिए किया गया है: चाहे सदी की शुरुआत में जेम्स जे हिल, या आज बिल गेट्स जैसे पुरुष।

हाल के वर्षों में गेट्स की कंपनी, माइक्रोसॉफ्ट के लिए एंटीट्रस्ट कानूनों के आवेदन ने कई टिप्पणीकारों को विशेष रूप से उच्च प्रौद्योगिकी उद्योगों के लिए एंटीट्रस्ट कानूनों के आवेदन पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित किया है। इसके अलावा, माइक्रोसॉफ्ट मामले ने न केवल शिक्षाविदों को, बल्कि "मुख्यधारा के मीडिया" टिप्पणीकारों को भी आम तौर पर अविश्वास कानूनों के ज्ञान पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित किया है।

ऐन रैंड अमेरिकी व्यापार इतिहास का एक अच्छा छात्र था। एटलस श्रग्ड में उन्होंने जिस दुनिया को चित्रित किया था, वह निश्चित रूप से कानून में इस घातक दोष को अतिरंजित करती है - लेकिन केवल थोड़ा सा। जैसा कि उसने अपने 1964 के व्याख्यान "क्या एटलस श्रगिंग है?" में कहा था, " एटलस श्रग्ड में प्रस्तुत हर आदेश और हर निर्देश के सिद्धांत - जैसे कि 'अवसर का समानीकरण बिल' या 'निर्देश 10-289'- हमारे अविश्वास कानूनों में और कच्चे रूपों में पाया जा सकता है।

C. संविधान की विफलता

बीसवीं शताब्दी के नियामक / कल्याणकारी राज्य के उदय को संविधान की विफलता के संदर्भ में भी समझाया जा सकता है, जैसा कि अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट द्वारा व्याख्या की गई है, सरकार की शक्ति पर अंकुश लगाने के लिए, विशेष रूप से संघीय सरकार, और व्यक्तिगत अधिकारों, विशेष रूप से संपत्ति के अधिकारों और आर्थिक स्वतंत्रता की रक्षा के लिए। यद्यपि व्यापार पर व्यापक संघीय नियामक शक्ति की अदालत की मंजूरी का पता उन्नीसवीं शताब्दी के अंत और बीसवीं शताब्दी के शुरुआती दशकों (तथाकथित "प्रगतिशील युग") में मामलों की एक श्रृंखला से लगाया जा सकता है, लेकिन प्रमुख संवैधानिक प्रावधानों की अदालत की व्याख्या में महत्वपूर्ण बदलाव 1930 के दशक के उत्तरार्ध में तथाकथित "न्यू डील क्रांति" में हुआ। 1937 में ऐतिहासिक फैसलों की एक श्रृंखला से पहले, न्यायालय ने "अनुबंध की स्वतंत्रता" के हिस्से के रूप में आर्थिक स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकारों की रक्षा की थी, जिसे उसने पांचवें और चौदहवें संशोधन के उचित प्रक्रिया खंडों द्वारा संरक्षित मौलिक अधिकार के रूप में मान्यता दी थी, संघीय और राज्य नियामक कानूनों के खिलाफ जो पुलिस शक्ति की पारंपरिक सीमाओं से परे थे। न्यायालय ने दसवें संशोधन को भी लागू किया था - जो संघीय सरकार को राज्यों या "लोगों" को नहीं दी गई शक्तियों को आरक्षित करता है - अंतरराज्यीय वाणिज्य को विनियमित करने और संघीय करों के माध्यम से एकत्र किए गए धन को खर्च करने के लिए कांग्रेस की शक्तियों की पहुंच को सीमित करने के लिए। 1937 के बाद, न्यायालय ने मौलिक अधिकार के रूप में अनुबंध की स्वतंत्रता की रक्षा करना बंद कर दिया; इसने कांग्रेस को वाणिज्य को विनियमित करने और धन खर्च करने के लिए व्यापक, वस्तुतः असीमित शक्तियों का उपयोग करने की अनुमति दी - अन्य चीजों के अलावा, संघीय श्रम कानूनों और सामाजिक सुरक्षा अधिनियम को बनाए रखना।

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1937 के बाद, न्यायालय ने मौलिक अधिकार के रूप में अनुबंध की स्वतंत्रता की रक्षा करना बंद कर दिया।

1937 के बाद सुप्रीम कोर्ट के "उदार" संविधानवाद का आम तौर पर मतलब यह नहीं है कि कांग्रेस के पास व्यवसाय को विनियमित करने के लिए लगभग असीमित शक्तियां हैं, बल्कि यह कि व्यक्तिगत अधिकारों के न्यायालय के संरक्षण में एक दोहरा मानदंड मौजूद है। उन "पसंदीदा स्वतंत्रताओं" को मौलिक अधिकारों के रूप में व्यापक रूप से संरक्षित किया गया है, जिनका अर्थ है कि वामपंथी-उदारवादी न्यायाधीश जिन अधिकारों को सबसे अधिक महत्व देते हैं - पहला संशोधन अभिव्यक्ति और प्रेस की स्वतंत्रता, पांचवें और छठे संशोधन के तहत आरोपी व्यक्तियों के कुछ अधिकार, आठवें संशोधन के "क्रूर और असामान्य" दंड का निषेध, और "गोपनीयता का अधिकार"- को मोटे तौर पर मौलिक अधिकारों के रूप में संरक्षित किया गया है, उन कानूनों के खिलाफ, जिनमें व्यक्तिगत स्वतंत्रता को सीमित करने के लिए "सम्मोहक" सरकारी हित की कमी है। दूसरी ओर, उन अधिकारों को जो वामपंथी-उदारवादी न्यायाधीशों द्वारा पसंद नहीं किए गए हैं - आर्थिक स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकारों सहित - न्यूनतम, यदि कोई हो, संवैधानिक संरक्षण दिया गया है; इन अधिकारों को आधुनिक न्यायालय के न्यूनतम "तर्कसंगत आधार" परीक्षण को पूरा करने वाले किसी भी कानून द्वारा प्रतिबंधित किया जा सकता है - अर्थात, कोई भी सरकारी विनियमन जिसे "अपने विषय के संबंध में उचित" माना जाता है और "समुदाय के हितों में अपनाया जाता है। इस व्यापक मानक के तहत, संवैधानिक चुनौतियों के खिलाफ अदालतों द्वारा व्यवसाय के लगभग सभी प्रकार के सरकारी विनियमन को बरकरार रखा गया है।

सरकारी शक्तियों के विस्तार के खिलाफ आर्थिक स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकारों की रक्षा करने में न्यायालय की विफलता को विभिन्न तरीकों से समझाया जा सकता है: उदाहरण के लिए, न्यायालय पर कर्मियों में बदलाव के परिणामस्वरूप, या न्यायाधीशों की व्यक्तिगत अधिकारों के लिए बहुत कम सम्मान देने की ऐतिहासिक प्रवृत्ति के परिणामस्वरूप, आम तौर पर। 1973 के एक निबंध में, ऐन रैंड ने व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा करने में न्यायालय की विफलता का एक विशेष रूप से व्यावहारिक स्पष्टीकरण पेश किया, जब उन्होंने पाया कि न्यायाधीश आम तौर पर संविधान की व्याख्या करने में "संदर्भ-ड्रॉपिंग" के दोषी थे - यानी, संदर्भ के महत्व की सराहना करने में विफल रहने के लिए। कोई यह कह सकता है कि यह न केवल सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश हैं, बल्कि अन्य न्यायाधीश, वकील, कानूनी विद्वान और टिप्पणीकार भी हैं - वास्तव में, संवैधानिक व्याख्या पर आधुनिक बहस में लगभग सभी खिलाड़ी - जो व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा के लिए संविधान और इसके आवश्यक कार्य के बारे में प्रासंगिक दृष्टिकोण लेने में विफल रहे हैं।

निष्कर्ष: क्रांति को पूरा करना

यह सुनिश्चित करने के लिए, एटलस श्रग्ड ने अमेरिका को गिरावट में चित्रित किया है, इसकी "मिश्रित अर्थव्यवस्था" के अपरिहार्य परिणाम के रूप में। लेकिन उपन्यास का महत्व आधुनिक नियामक / कल्याणकारी राज्य की आलोचना से कहीं आगे है। रैंड ने खुद नोट किया कि एटलस श्रग्ड की कहानी "दर्शाती है कि हमारे युग का मूल संघर्ष केवल राजनीतिक या आर्थिक नहीं है, बल्कि नैतिक और दार्शनिक है," "दर्शन के दो विपरीत स्कूलों, या जीवन के प्रति दो विपरीत दृष्टिकोणों" के बीच संघर्ष: जिसे उन्होंने "कारण-व्यक्तिवाद-पूंजीवाद धुरी" और "रहस्यवाद-परोपकारिता-सामूहिकता धुरी" कहा। यह संघर्ष अमेरिकी कानून और संविधानवाद में बुनियादी विरोधाभासों के केंद्र में है, जिसकी चर्चा पिछले खंडों में की गई है।

संघर्ष को हल करने के लिए, और संस्थापकों के "राजनीति के नए विज्ञान" को एक दृढ़ दार्शनिक आधार पर रखने के लिए - और इस प्रकार अमेरिकी क्रांति के काम को पूरा करने के लिए - हमें न केवल व्यक्तिगत अधिकारों के लिए संस्थापकों की प्रतिबद्धता की पुष्टि करने की आवश्यकता है, बल्कि अधिकारों के सुसंगत सिद्धांत में उस प्रतिबद्धता को आधार बनाने की आवश्यकता है। जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति की संवैधानिक सुरक्षा व्यक्तियों को तथाकथित "सामान्य भलाई" या "सार्वजनिक हित" के अत्याचार से बचाने के लिए अपर्याप्त साबित हुई है; हमें यह महसूस करना चाहिए, जितना कि रैंड ने स्पष्ट रूप से और पूरी तरह से महसूस किया था, कि ऐसी कोई चीज नहीं है, कि यह एक अपरिभाषित और एक अनिश्चित अवधारणा है, और यह कि इस "आदिवासी धारणा" ने वास्तव में "इतिहास में अधिकांश सामाजिक प्रणालियों और सभी अत्याचारों के नैतिक औचित्य के रूप में कार्य किया है।

नैतिकता का एक नया कोड प्रस्तुत करके - तर्कसंगत स्व-हित की नैतिकता - रैंड का उपन्यास यह प्रदान करने में मदद करता है कि संस्थापक क्या समझने में विफल रहे, अमेरिकी क्रांति का गायब तत्व: पूंजीवाद का नैतिक औचित्य, और इसके साथ, अमेरिकी व्यापारी सहित सभी व्यक्तियों के अधिकारों का। यद्यपि एटलस श्रग्ड एक दार्शनिक प्रणाली के रूप में वस्तुवाद के आवश्यक सिद्धांतों को रेखांकित करता है, एक उपन्यास का प्रारूप - यहां तक कि एटलस के रूप में दार्शनिक भी - अंतर्निहित सीमाएं हैं। जैसा कि एटलस सोसाइटी के संस्थापक डेविड केली ने देखा है, एक नए दर्शन का पूर्ण विकास, विशेष रूप से कारण पर आधारित है जैसा कि ऑब्जेक्टिविज्म है, कई विचारकों द्वारा बहुत काम करने की आवश्यकता है। अमेरिकी क्रांति की तरह, ऑब्जेक्टिविज्म अधूरा है: कई क्षेत्रों में से जहां रैंड की दर्शन की प्रस्तुति में अंतराल या विसंगतियां दिखाई देती हैं, न केवल एटलस श्रग्ड में बल्कि उनके बाद के गैर-कथा कार्यों में, अमेरिकी क्रांति के पूरा होने के लिए सबसे अधिक प्रासंगिक कई क्षेत्र हैं: राजनीतिक दर्शन और कानून का दर्शन। अन्य बातों के अलावा, अधिकारों का एक व्यापक सिद्धांत (विशेष रूप से संवैधानिक अधिकारों, या सरकार के खिलाफ अधिकार) और संवैधानिक व्याख्या के एक संदर्भवादी सिद्धांत को विकसित करने की आवश्यकता है। संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान को फिर से खोजने की आवश्यकता है, न केवल जैसा कि इसके निर्माताओं द्वारा समझा जाना था, बल्कि जैसा कि दस्तावेज़ का पाठ सरकार की शक्तियों पर एक सीमा और व्यक्तिगत अधिकारों की सुरक्षा के रूप में कहता है। संपत्ति के अधिकारों और आर्थिक स्वतंत्रता सहित स्वतंत्रता के बुनियादी अधिकार के सभी पहलुओं की पूरी तरह से रक्षा करने के लिए, पाठ में ऐसे प्रावधानों को जोड़ना भी आवश्यक हो सकता है, जैसा कि एटलस श्रग्ड के समापन खंड में न्यायाधीश नर्रागनसेट द्वारा सुझाए गए संशोधन ने सुझाव दिया था: "कांग्रेस उत्पादन और व्यापार की स्वतंत्रता को कम करने वाला कोई कानून नहीं बनाएगी।

अमेरिकी क्रांति को पूरा करने के लिए, अभी बहुत काम किया जाना बाकी है। ऐन रैंड के शानदार उपन्यास के लिए धन्यवाद, हालांकि, हम उस रास्ते की पहचान कर सकते हैं जिसके साथ हमें उस गंतव्य तक पहुंचने के लिए यात्रा करनी चाहिए। जैसा कि जॉन गैल्ट उपन्यास की समापन पंक्तियों में कहते हैं, "सड़क साफ हो गई है।

संपादक का नोट: यह निबंध उस पेपर पर विस्तार करता है जिसे लेखक ने प्रस्तुत किया था 6 अक्टूबर, 2007 को वाशिंगटन, डीसी में आयोजित ऐन रैंड के एटलस श्रग्ड के प्रकाशन की 50 वीं वर्षगांठ का एटलस सोसाइटी का उत्सव। यह निबंध पहली बार जर्नल ऑफ ऐन रैंड स्टडीज के स्प्रिंग 2008 संस्करण में दिखाई दिया। कॉपीराइट © 2008 डेविड एन मेयर.

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